أفهوماتُ الفكر العربيّ الرّاهنِ أو مصطلحاتُه ومفرداتُه التّقنية
علي زيعور
مصطفى مغنية
(أ)
أَ – إِ – أُ
1- أبطال الشِّعر شُعراء وغاوون، منذورون ومسيَّبون، مُضحّون وصوفيون؛ وهم عابدو الشَّعرِ وأبناءُ السبيل، جامِعو الصدقات وحكماء أسطوريون، مشيِّعون ومُشاعون. الشاعر القديم لا يَمْنح القصيدة إسماً. ذاك أنّ المظنون أو السائد أو اللاهوتيِ هو أن الشِّعر، القصيدة أو البيتَ الشِّعري، عالَمٌ ديني مفتوح، ومعتقَد غير مقيِّدٍ، وغير محدَّد. والشِّعر، في جذوره الجاهلية والسامِيَّة، نبوّةٌ وعبادة، تصوفٌ وتضحية… والمعلَّقة الشِّعرية كلامٌ أسطوري، ورموزٌ مقدْسَنة، وشيء غير مملوك؛ فهو مُشاع، تديُّن، معتقَد، خاصٌّ بالجماعة. الشِّعر كالجنّ؛ إذا سمّيناه حَضَر. وهنا، إذَن، فهم للشِّعر سحري، أسطوري، روحاني؛ ذاك هو نفسه وكلُّه معنى أو طبيعة ووظائفُ الصوفِ والوبرِ كما الشَّعرالبشَري (را: شَ – عَ – ر). الشِّعر ابنُ عبقَر. والعبقرية الشِّعريةُ مرتبطةٌ بوديان عبقر الأسطورية، السحريةِ والساحرة.
2- الأربعية (أو: الإثنَيْنية المزدوجة) رمزٌ للإسلام تاريخاً وحضارة، ومكانةً أو موقعاً، ومعنى معطىً للمسيرة الحضارية ومن ثم للسيرةِ البشريةِ.
3 – الإسم المغْفَل والإسم المهجور. مأساة البطل الشِّعري. إغفال التسمية لشيء أو لقصيدةٍ عقابٌ وقَصاص، وتغييبٌ أو طمرٌ وحجبٌ، وحسدٌ له أوغيرةٌ منه، ومحبةٌ أو كراهية. كان يُغْفَل اسم القصيدة، والشاعرِ نفسه أحياناً، لأنّ الشِّعر شعورٌ وارتعاش، شَرْعٌ وشريعة، عرْشٌ وشُعْر… (را: شَ – عَ – رَ). يقول المتحذلِق كما المدلَّل إنّ
الشِّعر لا يُعرَّف؛ ذاك أنه نابعٌ من روحانيات، ومصدرٍ لا يُفهم ولا يُمسَك، أي هو متعلّقٌ بالإعتباري والمعنوي، الحدسي والغوري. لكأنّه قادم من خارج اللغة، ومما هو غير معهودٍ أو مألوف. لقد التقطَ الفكر باكراً جداً أنَ الشِّعر جِنّيٌّ، عبقريّ، تَميّزٌ وانفلاتٌ، بلا شكلٍ ملموس، متخيَّلٌ مخلَّد، هائم متخَلٍّ عن اسمه وكَسمه (را: حسَدُ الشاعر. مأساة البطل الشِّعري وعُقَده…).
4 – الإستثمار في علوم و مِهَن علم النفس. إنشقاق الأريكةِ العربية في التحليل النفسي عن الفرويدية المعهودة (المعتادة).
الإستثمار في حقول النفسانيات، التحليليةِ والصّحية والمِهْنية، أنتج ثقافةً عامة غنية وانكفائية على الداخل، والعالمِ الذاتي البادي منه والمطمور. ذاك ما خَلَق قطاعاً ثقافياً استجلب وأغرى آخرين كثيرين فدخلوا وجدَّدوا، ورفعوا المستوى المعرفي بل والدرجة الاجتماعية – الاقتصادية عند الناس (= الشعب) وفي الشخصية، والصحة الروحية كما الحضاريةِ، والمقارِنة والعالميةِ والعولمية.
5 – الاشتقاق الأُفقي يكون بالجمع والإلصاق أوالضمّ؛ أي كالتأويلانية، والتكييفانية، والوجودانية التي هي هنا الفلسفةُ التأويلية، الفلسفة الوجودية، أو الفلسفة الوضعية.
نكتشف أعماق الشخصية، وأساليبها في التكيّف والدفاع عن الذات، بمعرفة ردّ الفعل الذي تؤدّيه حيال تعليقك على اعتماد كلمة من مِثْل: الفكرانية، الوَعْيانية، الذاتانية، الوضعانية، الحداثانية، الكلّيانية… إنّ الإشتقاق الأُفقي هو ذاك الذي يَصنع الكلمة المجدَّدةَ وفق مبدأ (قانون، قاعدة) ضَمِّ الزائدةِ اللغوية إلى المفردة الأصلية؛ ومثاله: أ / جنس + إنّيّة =جَنسانية. ونقول أيضاً: الوعي + إنّيّة = وَعْيانية. ب / ثم هناك الضّمُّ الأفقي الآخر؛ وهو من نحو: العلاج + النفس = العلاجنَفْس ومن ثم العلاجْنَفْسي. الكلمة المدموجةُ قضيةٌ هي سديدة ونافعة: سديدة أي أنها مميَّزة بالدقة الدقيقة؛ ونافعةً نفعاً عميماً.
6 – الإنشقاق عن الفلسفة المترجَمة غدا إبداعاً وفكراً أصيلاً لا يبدو عليه أنه أتى من عقلية يونانية، أو من فكرٍ أجنبي مترجَم. فالأقدمون امتصوا وهضموا الوافد، الآتي من بعيدٍ: اعطوا أمثلةً محلية، ودرسوا أسماء وقضايا محلية. فصار أرسطو، أو أفلاطون، في الفكر العربي، جزءاً أساسياً محورياً من الثقافة العربية؛ وهذا بعد أن انشق عنهما أو ثار عليهما جماعةٌ هنا، أو تيار فكري هناك.
7 – الأفكار الإرغامية، في الشخصية كما في الكُلّ والعلائقية التعايشية، عُصابٌ. فهي غدّارة ومرَضية، ممرِضة ووسواسية، مستوليةٌ وسيطرية؛ وتَعني إكتئاباً. تَقهر الإرادة، عنيدةً ومتمسكةٌ في الوعي بشراسةٍ مقلِقة، إصرارية، إستمرارية، إقتحامية متدخِّلة، لا تهتم بسعادة الأنا فهي ضيقٌ وكَرب، همٌّ وغمّ، وجَعٌ وألم. إنّها أفكار سلبية تقود إلى التشاؤم، وكسرِ الشخصية، وإلغاء الإيجابي في الوعي والسلوك.
8 – أفكار الفلسفة الصِّراطية ملخَّصةً بأفكار الصراطيين الثلاثة (عبد الله العلايلي، عُمر فروخ، علي زيعور). هي أفكارٌ متقدّمة يلتقي ويلتفّ حولها الفيلسوفُ الدينيّ، وعالِم الكلام، والشاعر، واللّغوي واللّغاوي، والمتصوِّف إنِ المشاعي وإنِ العرفاني (النفساني، الاستسراري أو السِّرّاني…).
آَفكار الشخصيةُ العربية – العثمانية تَتَمثّل، في قسمٍ منها، بسَفَر برلك وبالمجاعة في لبنان (1915 – 1918). وفي قسمٍ آخر، كان أحد الأجداد يُحدِّث عن مخاطر الحج إلى الأراضي المقدّسة في الثلاثينيات المنصرمة، ويُذكّر بمآسي الجوع والجراد، وانعدام الرحمة بل والشفَقةِ في قلوب الدول الأوروبية وأتونِ حروبها التي طحنتْ عشرات الملايين من المستضعَفين في العالم.
9 – الأُفهوم المحوري الكافي والنافي أداةُ تفسير. نافعٌ هو أن نلتقط الأفهومَ الأكبر، الأعظم والمحوريَّ أوالبدايةَ كما النهاية، عند فيلسوفٍ أو في نظرية، ومذهبٍ أو عقيدةٍ أو طائفة. هنا نرى نظرياتٍ تُمحوِر الفكر والعقل، الحرية والمرأة (ابن عربي، كشاهد)، المساواة والعدالة، العلائقية التعاطفية (المودّة،التآلف، المحبة،الحبّ، الصداقة، العشق الصوفي…)، الدولة أو السلطة أو القوة، السلاح والموقع، الارض والجغرافيا، الوعي والحضور…؛ ومرّت نظرياتٌ عربية تُمجِّد وتُعلي المتخيَّل واللاوعي، والنّظرِ أو التدَبُّرِ الراهنيَّ المنهجِ والنموذج؛ ومرَّت نظرياتٌ عامة عقلانية وشَمّالة كونيةُ الأبعاد والغرضِ من نَحو: الصراطية والتكييفانية، النقدانية والصحة النفسية الحضارية، السعادَوية والإسعادَوية، النفعانية والذرائعية، والأفكار المؤسطِرة المؤلهِنة للمصلحة.
الأنا الأعلى أفهومةٌ أو مقام متميِّزٌ ومتمايز في الشخصية والخطاب، أو في الروابطية – العلائقية، وفي المجتمع والفكر. هنا انشقاقٌ أوتمايزٌ، وتنوّعٌ وخصوصيةٌ، بين تفسيرَيّ المفهوم الواحدِ عينه عند المحلّي (العربي، المسلم، الفئات المستضعَفة في العالَم) وفي المركزانية الغربية المستعِزّة.
10 – إفتراق المدرسة العربية في التحليل النفسي عن الفرويدية الكلاسيكية المعهودة، أعطى مدرستنا النفسانيةَ التحليليةَ شعوراً بالمكانة والإقتدار، وعزّز الثقة بالتحليلات لقطاعات اللاوعي الجماعي، والمتخيَّل العام، واللاعقل والضّدّْ عِلم واهتم الجانب الثاني من مدرستنا الناشئة (المحلّية، الخاصة) بالخطاب أو بالكلام والقراءة، وباللغة أو الألسني والسيميائي. والحالُ هذا، فإنّ مدرستنا كشفتْ عن أصالةٍ وثراءٍ في ميدان المعرفة بالذات والنحناوية، وبالآخر والأنتُمية، ومن ثم بالعلائقية أو التعايشية أو التواصليةِ، أو بالصِّلات والروابط داخل الشخصية الواحدة عينها، وفي الأسرة النواتية، بل وفي المجتمع والفكر والتعولُم.
11 – الأدونية ]الأدونيسية[ الجماعيةُ التاريخية: تَغذّت من تموز و طائر الفينيق والمسيَّسين في عالم الشِّعر(والفكر) المعتبَر تجديدياً، انعطافياً وانبعاثاً من الرماد والركام والأنقاض، اي من التقاليد والموروث والملهوَت والكساد. الأدونيسية هي التحول والتغيّرُ والانعطافُ في الفلسفة والشِّعر، وفي الفنون وكتابة التاريخ، وفي الأدب والنقد، وفي فهم الحياة والسعادة، وفي معنى التغيّر نفسه، وفي التاريخ والسياسة واللقمويات، والقوتِ، والمبايعةِ والشورى، التفسيرِ والشرح، الفهم والتأويل.
– ت –
1 – التربيةُ الدينية المتشدّدة تُنتِج مخاوف مطمورة ومشاعر بالنقص. تأتي انجراحات كثيرة نتيجة التربية غير الراهنة الصيغةِ والرؤية، أو النظرِ والغاية (الهدف، المَقصِد) والنموذج.
فهمُ الدين أو قراءته على أنه ترغيبٌ وترهيب يجعله أداةً عقابيةً عامة، وتصوراتٍ سيطريةً قاسية على الشخصية والمجتمع، وفي الجماعة والمجال والتواصلية.
2 – التفسير، صرالطياً، بعامل القوة والبطش (أو القهر والغدر) للوعي والإرادة والفكر، وللنظرية والعقدةِ النفسية والجماعية. وهنا يكون لعلائقية القويّ مع الضعيف مترادفاتٌ من نحو: المدمِّر البطّاش والفقير المظلوم، العلائقية الشاقولية والأفقية أي المسيطِر والمسيطَر عليه، إرادة السّيِّد وخضوع العبد…
3 – التشكيل للكلمة ثورةٌ منسيةٌ ومستورة، وتغييرٌ يُعجِّل ويُسهِّل القراءة عند المبتدئ وغير الضّليع وصاحب العُمر المتقدِّم. فشيءٌ من المبالغة حافز يَدفع لأن نقول إنّ ذلك ” الشيء ” الفكريَّ أو التجهيز والتطوير، يَجْعل قارئ الكلمةِ المحرَّكة حروفها أومعظم حروفها، وبخاصةٍ آخر حَرفٍ منها، يقوم بعمله، بالقراءة، على نحوٍ أسرع وأسهل. هنا القارئ يغدو أكثر مهارةً. وإذَن، بذلك نغدو أمام لغةٍ تعطي نفسها اسماً جديداً؛ ومن ثم معنى آخر يساعِد وينَمّي التفكيرَ السريع، والمنطقَ المباشر الفوري والقراءة الدقيقة الناجحة.
لاحكمة، ولا تفكيرَ أو عاملاً تربوياً، في أن تكون كتب التعليم في الابتدائي، وما قبل الثانوي، لا تعتمد جهاز التشكيل، أو حركاته المنظِّمة المفيدة المسهِّلة والمعجِّلة.
4 – التصوف فكر فلسفي، وحِكْمويٌّ راقٍ، متقدّمٌ وكونيُّ البُعد؛ وذاك في درجته الرفيعة التي تثِق بأنّ البشرية لا تُفصَل عن الطبيعة؛ ولا عن الالوهية. والمدرسة العربية الراهنة في التصوّفات وزّعتْ المذاهب والطّرق الصوفية الى التّصوّفَيْن الكبيرَيْن: العِرفاني؛ ومُشيعِ المِلكية والسلطة أو الثروة والسياسة؛ ثم إلى التصوف الحشودي أو الجُمعَوي، وهو الأقرب الى التدمير الذاتي عند الانسان وفي الجماهير الرُّعاعية الغوغائية التي تَجري وتَحضُر، أيضاً، في التصوف الضرائحي (أيضاً را: التصوف التضحوي، تصوف التطهّر والبراءة…).
أخيراً، يستجلِب الاهتمام هنا ” طُرُق ” التصوف المتمحوِرةِ حول الضحية والوأد، أو حول القداسة والطهارة والبراءة، أو الأخوّةِ والصداقة والعِشرة.
– ث –
1 – ثورات متلاحقة وتكاملية وغايات أو مقاصد تطويرية انعطافية هنا نذكر أنّ منها: ثورة فصلِ الأخلاق عن السياسة، والأخلاقِ عن التربية، والأخلاق عن التاريخ وعن الإقتصاد. وهناك ثورة على مبخّسي العقل، وثورة المتخيّلِ و ” قوانين ” اللاوعي الجماعي المتنوّع، والإتصالاتِ والتكنولوجيا، أوثورة العِلمِ، والبيولوجيا، والصورة ونَذكر أيضاً:
2 – ثورة الجماليات السيبرانية (را: السيليكونية، الإفتراضية) والعالَمِ الرقمي (الرقمانية).
– ج –
1 – الجنة المهدوية ومثيلتُها الصوفية العِرفانية والجنة الشعبية الفولكلورية. هنا تحقُّقٌ هو، بحسب المتخيَّل الشعبي الجَماعي، للخلاص التام. في عبارةٍ أخرى، هنا، بلوغٌ إلى قمة المرتجى والمبتغَى، ووصولٌ الى النجاة أو الفوزَيْن، والسعادةِ الأبدية الدائمة، والمطْلقةِ الكاملة.
2 – الجنّة الصوفية المشاعية. هي المُشيعة للملكية والسلطة أو الحاكِم (الدولة، السياسة، الرئاسة الحاكِمية). وهنا بلسمة هي ” الأتَمّ والأكمل ” للآلام والأحزان، وإنقاذٌ للذات الفردية والجماعيةِ وللرّغباتِ الأُمّتية من مخاوف السعير الدُنيوي والأخرَوي، والكوارث كما المآسي الدنيوية.
– ح –
1 – حبّ الوطن: عاطفه أُمَّتيةُ الهوى والغرض، وشعورٌ جماعي منشقٌّ مستقل عن المعنى اللاهوتي للاجتماع البشري موزّعاً إلى أوطانٍ أو أُمم، أعراقٍ أو ثقافات، أديانٍ أو معتقداتٍ وفئات.
هنا الوعيُ بجماعةٍ معروفةِ التخوم والمرامي، وذاتُ أفكارٍ شمّالة وانضمامية، أي تَضمّ وتَشمُل، وتحوي وتتضمن. هنا إيمانٌ بوطنٍ يُدرَك كأبٍ حامٍ، أي بمثابة حصونٍ وحضنْ، دروعٍ وقلاع.
وذاك وعيٌ بمبادئ مؤسِّسة وإرادةٌ يتأسّس عليها قومٌ مؤمنون بأنّ بقاءهم في وحدةٍ جمّاعة أو لمّامةٍ متضامنة حقٌّ لهم ثابتٌ، ولا نزاعَ فيه وحوله؛ ومعبِّرٌ عن إرادتهم في الإستمرار. وذاك كلُّه حماية لهم، وإمكانٌ لتحسين رتبتهم الاجتماعية الاقتصادية والسياسية، ولِتمتين صحتهم الحضارية وفي العالم والتقدّم (قا: القومية المنفتحة الانسانوية؛ الأُمَّتية الصراطية التضامنية، التحرّرية والعادلة؛ الدولة الرعائية والتكافلية المؤسَّساتية التنويرانية والحداثانية).
2 – الحُكم على شيء أو موقفٍ كشفٌ والتقاطٌ للمكنون واللا مفصوح
طُلب من الذين يأكلون باليد اليمنى أن يأكلوا باليد اليسرى، ومن الذين يأكلون باليد اليسرى أن يأكلوا باليمنى. عندما بدأت هذه التجربة، تفاعل كل شخص معها بطريقةٍ مختلفة عن الآخر. فَبَعضهم استسلم منذ البداية ولم يأكل شيئاً، وبعضهم غضِب بذريعة صعوبة المهمة، وبعضهم ركَّز بكل هدوء، وقدَّم أفضل ما يمكنه، وبعضهم كان يحاول الغش (را: موقف الغضب أو الرِّضا، التمرّد أو الإنسحاب…).
الهدف من هذه التجربة، كان جعل كل مشاركٍ يُدرِك كيف يعالِج ظرفاً صعباً، وغير متوقَّع. في النهاية الذين وضعوا الجهد اللازم في التجربة نجحوا، والذين غضبوا وشكوا شعروا بالتعب والأسى، ولم يحققوا أي نتيجة. والذين غشّوا، انكشف أمرهم (را: ردود أفرادٍ من طبقة وفئاتٍ معيّنة على سؤالنا لهم: ” هل ستتزوّج ثانيةً إذا جاء النصيب ؟ “).
– خ –
1 – الخوف من الغريب ومن المستقبل وحتى من السعادة حمايةٌ للذات أو احتماء وحذرٌ ويقظة.
الخوف ضرورةٌ للتقدّم والنجاح، وللاحتماء والتحصّن، وللإستمرار والبقاء، وللدفاع عن الأنا وصيانتها. لقد كان الخوف وتَدبّرُ الخوفِ في صُلب تكوّن الثقافة، وفي تطويرِ المعرفة بالعالم الخارجي، وبالمتغيّرات، وبالمفترِس والمظلِم.
2 – خَلقُ عدوٍّ أسلوبُ حمايةٍ وتَحصُّن وتعويض. العداوة أو الممانعة المُدافِعة عن الضعيف أو المستضعَف.
قال إنّ زميله في الجامعة مخاصِمٌ مُعادٍ لسيّدةٍ جميلة. لا أحَد كان يعرف السبب. كانت تأبى اعتباره عدوّاً لها، وكرّرتْ مراراً محاولة إصلاحِ ذات البين معه؛ لكن عبَثاً… لقد كان عداؤه لها احتماء، ودفاعاً غير مباشر عن نفسه بل وتعزيزاً لكيانها وقوامها…
3 – خلق عداوةٍ عند المغاربي تجاه المَشرقي: حالةٌ نفسية اجتماعية ما خَلَتْ يوماً من كونها حصناً، واستجلاب نفع، وللظهور بمنزلة التفوقِ على الخصم اللا مسمّى و” قتلِ” المحسود (را: خَلقُ عدوٍّ هو خَلقٌ لبطل؛ وبالعكس) اللا مفصوح.
– د –
الدِّين العملي نصوصٌ وواجبات، شعائر وطقوس، كهنةٌ ومعابد ورموز… تُشكّل هذه “الاشياء ” أو ” الشؤون “، الظواهر والوقائع، لُحمةً مترابطة ونسيجاً جماعيَّ الطبيعة والوظيفة أو البنية والمعنى.
الدين العملي علائقيةُ تماسكٍ وسجمٍ (= انسجام) بين أفراد الجماعة، وبينهم وبين نخبةٍ منهم تتولّى السلطة وتقود، تُوجِّه وتُحاسِب بتسلُّطٍ روحُه لاهوتيّةٌ واقتصادية معاً وجميعاً.
– ر –
1 – الردّ على القول بالقطيعة الجغرافِكْرية هو المطالبة بالمزيد من القطع والوَصل، وإقامة التضامن والتكافل، وإجراء التفاعليةِ والجدلية بين الرجعيّ والتقدّمي، أو بين العقلاني والتخلّف في إعمال اللاعقل، أو بين الفلسفي وغير الفلسفي.
2 – الرحمة كما الرّحمانية هي رفضُ ألهنة أو جتى لَهوَتةِ الفلسفةِ والفكر والعقل. فليس الفيلسوف هو البطل الراهنُ الأوحد؛ ولا هو المنقِذ في هذا الزمان، أو المخلِّص للبشرية من الآلام والآثام. ليس هو من حلَّ كل مشكلة، ووَضَع طرائق الحلّ لكل إشكالٍ أو قضيةٍ فكرية، أو ألغوزةٍ وجودية. وليست الفلسفة صُنعَ العبقريِّ الأكبر، وصناعة فتح المغاليق، وخرقِ الآفاق والمخبوءات: يُنزع الإعتبار السحري للفيلسوف، أو لمعلّم الفلسفة: فليس هو الفاتح، وقائد المسيرة، وحامل الرسالة، والسفينة الناقلة إلى ” بَرّ الأمان”. لقد انتهى عصر بَطْلنة البشري، أو السياسي الناجح. وخسِرتْ الثقافات الشعبية جميع مبادئ عَصْمنة الأبطال.
3 – الرواقية مذهب في العلاج النفسي متينٌ ومفيد داخل العلاجات النفسية بالفلسفة والفكر. أدخله الأسلاف الى بيوتهم وديارهم، وارتضته الأنا وفرحتْ به. حينما أشرف الفكر العربي في تجربته الكبيرة على المذهب الرواقي كان متأكداً من قبوله لذلك المذهب، ومن احترامه له والاهتمامِ الشديد به.
لاحظتُ أني، منذ الدرجات الأولى في عالم الكتابة والقراءة، كنتُ شديدَ الميل إلى العناية بالرواقية اليونانية الإسلامية اللاتينية، أي باعتبار ” الصبر الجميل” مذهباً في الوجود والمآسي، وفي الحياة والعُمر الفردي، وفي المسيرة البشرية من الجوع الفاشل إلى تخمة الغنيّ الراهن.
4 – رموزُ ابن طفيل كاملُ فلسفته أو خلاصتُها. هنا نذكُر من شبكة رموزه:
حي = الحياة.
يقظان = اليقِظ، الحكيم، المستيقِظ، العارف، الناجح، الخلاق.
سلامان = رمزٌ للسلامة والخصوبة، الإستمرار والسعادة كما الإسعاد.
أبسال = البَسْل: القتل، الشر، الموت، الفناء، الألم.
غابة ق ل خ (قلخ) هي البشرية أو الخلائق… (را: زيعور، الحكمة العملية أو الأخلاق…] =الأنا الأعلى [، ص 409.عن ابن طفيل، را: م. ع، 409 – 426).
– ز –
1 – الزَّي ورسالته في عيّنة أو شاهد. من الدشداشة إلى ” القُبّعة العصرية “. في ارتداء السروال القصير، والطاقية الأنيقة (الأوروبية)، رسالةٌ وتعبيرٌ عن رغبة، وإرادةٌ للتغيُّر؛ ومن ثم هناك الميلُ والتوجّه إلى الإنتقال من معنى حضاري معهود إلى معنى حضاري جديد، منفتِحٍ وضِرامي (= دينامي)، مؤمنٌ بمبادئ التطور الإيجابي، وبالتكيّف الحضاري المرِن والكوني، المنتِجِ والإسهامي.
2 – ” الزُّملائية ” غدتْ في الجامعات العربية كأنّها راسخة. تبدو مدرسةُ بيروت في ” إعادة الإدراكِ والضبطِ أو التسميةِ والمَعْنَية ” كمشروعٍ مرفوعٍ إلى عناية الجامعات العربية الراهنة والقادمة، المتقدّمة والتقدّمية البنّاءة والمحرَّرة كما المحرِّرة.
توسّعتْ وأنجزتْ ” الزُّملائية ” بين المتخصّصين بالعلوم، وبالعلوم الانسانية – المجتمعية بخاصة. وككلّ روابطيةٍ اجتماعيةٍ فكرية، أثْرت العلائقيةُ التحاوريةُ (والإنضمامية التضافرية) الفكرَ العربيَّ الراهنيَّ الصيغةِ والرؤية، والمنهجيةِ كما النموذج، أوالنزعةِ والمعادلة.
إنّ التعاون المتراكِم بين زملاء أهل التربية والتعليم في لبنان (وتونس، كشاهد)، جرى ونجح في ميدان نقد الكتاب المدرسي في تونس. لقد أخذْنا من الزميل التونسي الحبيب الهَيْلة جهودهُ في تحقيق ونشرِ كتاب ابن الجزار القيرواني؛ وقدّمنا للفكر التربوي العربي أبطالاً منهم القابسي وابن سحنون؛ وتلقّينا بضعَ دعواتٍ لزيارة تونس للمشاركة في ندوات، ومؤتمراتٍ تربوية رسمية.
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(1) الصِّراطية فلسفةٌ حِكْمويةٌ حقولها ومناهجها هي:
– هي نقد القيم والآراء، الأفكار والمعتقدات، التصورات والخوالج والمعتوِرات، الصراعاتِ الهدّامة والإضطرابات والقلقلات.
– هي تحليل وتفسيرُ الأفكارِ والمعتقدات.
– هي التفكير والمحاكمة في الأفكار والمعتقدات، في التصوراتِ والخوالج والمعتوِرات، وفي الصراعات الهدّامة والإضطرابات والقلقلات.
– هي إعادة الوحدة والتماسك بل والهدوء والإنعتاقِ إلى البشري أو لجعله سعيداً. وهي نقدٌ للنقد؛ وهي ما بعد النقد للأفكار وللتغيّر والمسلّمات. إنّها نقدانية، وخطاب صراطي في الفكر والفن، والخيرِ والعلم.
المصدر: https://www.alawan.org/2020/11/24/%d8%a3%d9%81%d9%87%d9%88%d9%85%d8%a7%d...
(ب)
– س –
1 – السعادة والإسعادُ قطبا الحياة العاطفية والعلائقية، الوجودية والتاريخية. هما الأنا والأنت، الانسان الفردُ والانسان غيره. هما معاً؛ في مَعِيّاوِيّة، في مَعْبَعْضية، في كما واحدية، في مشتركيةٍ أو وحدة، بنيةٍ أو نسقٍ (= نظام) أو كلّ… كلُّ انجراحٍ في إنِّيَّتي، في كينونتي، نقصٌ في إنِّيَّة وكينونة الآخرَ؛ والعكس صحيح.
2 – السعادة غايةٌ في حدّ ذاتها ما دامت تُطلب بعيداً عن أي نوعٍ من المصلحة. إنّها لا ترتبط بالجسد فقط. فهي ليست إشباعا لِلَذة، وغير متوفّرة في عالم الحِسّ والشهادة. لا نولد سعداء، أو معدومي السعادة. فهي تكون في التفكير والفهم، والوعيِ المعرفي العميقِ للأشياء. يعني هذا أنّها ممارسةٌ للتفكير والتأمل، والاحتكام إلى المنطق، وتمييزٌ بين الصحيح والخاطئ. ” وقوة التمييز هذه مرتبطة بقوة الذهن على تحصيل الصواب الذي نأخذ به، ]و[ الباطل الذي نتجنّبه . ”
3 – السلوك السلبي كما الإيجابي مكتَسَبٌ، ونشاطٌ نتعلّمه. إنَّ السلوكانيّة تُعيِّن وتُفسِّر التّصرفات والتحرّكات اليومية المضطربة والسوية. يكون كلُّ سلوكٍ مكتسَباً نتعلّمه وفق قوانين التعلم المعروفة في علم النفس (قانون التكرار، قانون التجربة والخطأ…).
وكما أننا نستطيع أن ” نصنع ” من كلّ إنسان طبيباً أو مهندساً، قاضياً أو سياسياً أو جندياً، فكذلك نحن نستطيع تعلُّم التشاؤم أو القلق، والخوفَ أو الإكتئاب، والمرضَ والسلوكات المتنوعة إنِ المرغوبة وإنِ السقيمة الموعِّكة.
إنّ نقد السلوكانية سهل؛ وأسهل ما في ذلك قولُنا إنّ تلك المدرسة بالغت ْ حتى وقعتْ خارج العقلانية وحدودِ التجربة؛ ذاك كان حالها في ثقتها المفرطة بالإحساس والوعي، وبإمكان الإلغاء الكامل لما هو لا وعيٌ وذاتاني، وحريةٌ وإرادة مسؤولة، وسلطةٌ جبّارة للمتغيرات الخارجية والعوامل الاجتماعية الموضوعيةِ النزعةِ والرؤية أو المنهجيةِ والمعادلة.
4 – السلوكات الإيجابية:
1 – السلوكات الايجابية إبداع للذات المنتِجة والفاعلةِ والمظفَّرة
2 – ” صناعة المستقبل ” والإعداد لمقاومة المَرَضيّ والمُمرض.
3 – التشديد على تزخيم وتوكيدِ المهارات والكفاءات، أو الطاقات والإمكانات.
4 – إنجراح الصحة النفسية أو ميدان علم النفسِ المَرضي في جدلية ٍ وحوارية مع إرادة التكيفِ الإيجابي والإسهامي.
5 – التدريب على التفاؤل. تعلُّمُ التفاؤل ِ والتعويدُ على ممارسته باستمرار.
5 – السموأل قيل أنّه نبي سامِيّ، وقيل إنّه الغوث بن مُرّ، وإنّ الغوث من بني صوفة، وإنّ أم ّصوفة نذرتْ إنْ هي ولدت ذكَراً أنْ تتصدّق به على الكعبة عبداً لها يخدمها.
ومن المبالغات الأخرى في ” التخريف ” المبتدَع (!) أنّ ” مسرح أحداث التوراة يقع في منطقة عسير السعودية ” (محمد منصور، ص 33)، وأنّ الله جَعَل الكعبة بيت الله الحرام (م. ع، ص 190)، وأنّ سليمان دُفِن في مكة (ص 191).
قصة السموأل مع امرئ القيس لا نعرف خفاياها وجذورها. فالإسرائيليات أصلها عربي، ولن تُعرف جيّداً ما دام تاريخ المنطقة غامضاً يستدعي العقل الباحث والفضول العلمي المنقِّب.
6 – السَّيْنَوة فَلْطنةٌ ورَسْطلة. الرَّسْطَلة اللاتينية. سَيْنَوَةُ الفكرِ اللاتيني مَهمةٌ بقدر ما أنّ الفَلْطَنة والرَّسْطَلة مَهمةٌ ومُحفِّزة بل ومرقاةُ تطورٍ وانتهاضٍ واستيقاظ. إنّ ابن سينا وابن رشد، وتماماً كما كان أفلاطون وأرسطو، طاقتان مفعمتان فجّرتا القدرات والمهارات الكامنة واللاواعية عند المفكِّر المؤرِّخ المعاصِر ثم الراهن .
– ش –
1 – شُبّه لهم أنّ الصوفي قد مات : أخفوه ظنّاً منهم أنّه سيعود للحياة. خبّأوه؛ ثم كشفوا أمره، وهربوا به.
– ص –
1 – الصوفي قد يقوم من الموت، ولكنْ بعد أن يكون قد ظُنّ أنّه قد مات. وفي الحقيقة، إّنه يكون مؤجَّل الدفنِ، ثم ينهض من غيبوبته.
2 – الصحة النفسية الروحية كما الثقافية – الحضاريةُ للمهاجرين إلى دول أوروبية، مكتظّةِ السكّان، موضوعٌ محوره ” الهجرة والإسلام ” في بلدٍ كان مستعمِراً ظالماً وكثير الإدّعاء والتبجّج بأنّه نورٌ ومنوِّر، حضاريٌّ وراقٍ، ومرتفعُ الشأن والقيمة، والأمجادِ وما إلى ذلك ممّا قد يُنسب أيضاً إلى قيم ثورة حقوق الإنسان.
3 – صبوة المهاجِر والنظريةُ الصّراطية في محاكمة بلادٍ صناعوية مثوَّرة التكنولوجيا والإنتاج والأعمال: لا نبحث، هنا والآن، فيما يقال من تأثيرٍ للمسلمين المتفرنِسين في “الهوية ” أو على الذاتِ الفرنسية. إنّما الحديث الأهم، بالنسبة لموضوعنا الحاضر، هو الموقع والمكانة للمهاجِر أو القادمِ إلى فرنسا آتياً من بلدٍ عربي أو أفريقي، ومضطرّاً أو مرغَماً على الإقامة في ضواحي عاصمةٍ أوروبية إقامةً هي دونيةُ المرتبةِ أو المستوى الحضاري، وفاقدةُ الإحترام لذاتها، والمبخَّسة أو الممنوعة من العيش وفق حقوق الإنسان، ومن التوق إلى الحرية واللقمة الشريفة، والعدالةِ كما المساواة. يَرفع المهاجر لواء القيم الدينية الإسلامية دفاعاً عن نفسه، واحتماءً من الفقر والجوع والظلم، وتَحصُّناً ضد العُنصرانية والعِرقانية؛ ولا سيما ضدّ المركزانية المفرِطة والمرعِبة الموصوفِ بها المستعمِرُ القديم وأحزابٌ محافِظة، وحركاتٌ يمينية تَرفض الأفكار التّحررية كما التّحريرية لأبناء الأقلية العربية، أو السمراء، المضطهَدة والمكدّسةِ في ” بيوت ” الصفيحِ أو أكواخ التّنَك. قد يهرب العقل الاستعماريُّ القديم إلى الزعم والإدّعاء بأنّ خصائص سلوكية كالعنف والتدمير، والتطرّف والمغالاة، هي خصائص كوّانةٌ للدين أو التربيةِ والسلوكِ في الإسلام. وفي الواقع، ليس علميّاً الزعمُ أنّ الإسلام، في طبيعته وصُلبه، مدمِّرُ وعنيف أي رافضٌ للآخر والديمقراطية، أو للعلمانية وشتّى القيم الإنسانية البُعدِ والمدى. لا يُفسَّر المسلم، مثَلاً، بالعامل الديني دون غيره… فالعوامل البنيوية أعجز من أن تُفسِّر الوعي أو الشخصية والعلائقية تفسيراً صائباً عامّاً، أو شمّالاً كافياً ونافياً.
4 – صفاء النفس أو استرداد الثقة بالذات مفسَّراً على ” الأَتَمّ والأكمَل “ أو الصراطي التفسير الصِّراطي للواقع والشخصيةِ والعلائقية، عند المهاجر أو ابن الأقلية، لا يكون أو يتكوّن إنِ اكتفى بتقديم عوامل ذاتية الاتجاهِ والنزعة والنموذج؛ فلا بُد من الأخذ بعين الإعتبار للعوامل الموضوعانية التي هي، في الحالة التي ندرسها، الواقعُ الاقتصادي، والظروفُ السياسية والاجتماعية، والمتغيّراتُ الخارجية أو الضغوط والأحوالُ للمجتمع والحاكمية وواقعِ المستويات المعيشية.
إنّ للتذكّر، تذكّرِ الظلم والنهب والغلوّ في التعذيب الذي مارسه المستعمِر القديم، تأثيراً على الوعي حين استعادة الذكريات الأليمة. يؤلم الإنسانَ تذكُّره للحوادث الاستعمارية الأليمة؛ فالتذكّر يُعيد إلى الوعي الألمَ القديم، الأول، المرعِبَ.
5 – صفوان. يَهمُّ المدرسة العربية في التحليل النفسي شخصيةُ لاكان – صفوان أكثر ممّا يهمّها فرويد ودغمائِيته المقفلة. فالأول هو عينه صفوان؛ إنّه صفوان العربي – الغَرْبي. ومع ذلك، فليست كل قسوةٍ على لاكان هي قسوة على صفوان. والعكس صدقُ وصواب. ليست المجلوباتُ أو المحمودات، المعزوّة أو المُناطةُ بأحدهما هي عينها المُناطةُ بالآخر.
المدرسة العربية في الفلسفة وفي الطبّ النفسي، وفي التحليل النفسي، أصلاً، لا تَنفي ولا تُنكِر ما هو إيجابي في مقولاتٍ أساسية شذّبتها وبلورتها الصفوانيةُ – اللاكانية، كالقول بأنّ اللاوعي بنية، أو هو بنيةٌ هي كما اللسان أو اللغة؛ وكالقول بالأهمية الكبيرة التي أُنيطت بالألسنية من أجل التفسير والفهم لِما هو تخومٌ بين ما هو عقلي وغير عقلي، واعٍ وغير واعٍ؛ وكالقول في أهمية وقيمة التمرّد والرفضِ في مجابهة القمع والكبت، والظّلم والفساد في الشخصية والمجتمع، وحِفاظاً على الصحة النفسية الفردية، وعلى الصحة الثقافية – الحضارية بوَجهٍ عام (را : الفلسفة الصراطية ).
– ط –
1 – الطبيعة البشرية تأرجحٌ بين الفكرَيْن الفلسفي والديني، والقيمَتَيْن المساواة والتفاضل (= التمرتُب أو التراتُب )، والعلائقيَّتيْن الأنا والأنت (الذات والذاتِ الأخرى اللصيقة المتآزرة، والمتذاوِتة المتبادَلة )، والرؤيَتَين النّدية والإستعلائية، والحِكمَتَيْن حُكمِ المتفرّد الواحد المستبدّ وحكْمِ الكثرةِ (الجماعة، الجمهور، الشعب، الأكثرية ). نَرى أنّه كان زهيداً جداً القول بشَرّانية الطبيعة البشرية، في تاريخ الفكر الغربي (را : سلوكاته في الحروب، وفي استعماره للضعفاء… ).
لم تكن الأمبراطوريات الغَرْبية في تاريخ السيرة البشرية تؤمن، أو تُراعي، المحتاجَ إلى لقمة أو شعورٍ بالكرامة، والمحتاجِ إلى سلاحٍ أو قوةٍ للبقاء والاستمرار.
2 – الطفل (=الطّفلانية) يُرمزِن المرأة، والبراءة؛ وهو عواطف ومحبة؛ وهو اللطف (طَ، فَ، لَ )، والجدَّة والتجديد، الحياة والقيامة والاستمرار. وقد يكون الطفل هو أنتَ نفسُك (في الحلم والحكاية، وما إليهما… ). أما الرغبة أو الحبّ الجنسي المرَضي للأطفال (pédophilie)فهو، في التحليل النفسي يُحال إلى علم الأمراض اللاسوية. اشتقّت اللغةُ العربية اللّطف من كلمة طفل (را: ط – ل – ف)… من أبرز الخصائص عند الطفل هو اللّطف. واللطفانيةُ نظريةٌ رحومة في التسوية بين القضاء والقدر واللطف فيه والطّفلانية الفكرية عقدةٌ علاجها يكون عبر توجيه الدراسات العليا، والأكاديميين بعامة، نحو نقد الفكر الغربي، ونزعِ الإنبِهار أو هوسِ إتِّباعه أو التماهي فيه، أو تقليده والإتّكالية عليه.
– ظ –
1 – الظّلاميون، أعداءُ الصراطيين، هم الحَرْفانيون الذين ” ألهَنوا ” الحَرْف، أو قَدْسنوه وجَمّدوه. هم المظلِمون الظالِمون، والمتحرّكون في الدياجير… هم أهل سياسةِ الظلام، أو الفِكر المعتِم كما القاحِل والماحِل. ليسوا من ذوي الألباب. وهم لا يتفكّرون. هنا يقَع: السياسي الجبّار، المتفرّد المستبِد، الطاغية، ” الدكتاتوري “…؛ ويَقع أيضاً : البطل المشاكِس، المناهِض، الحاقد، المتعصِّب، العَنَتيّ أو المتعنِّت، العنصري النزعةِ، والعِرقاني، المتشدِّد الإنحرافي.
– ع –
1 – عاقبة الفرح والخوفُ من السعادة أو خاتمةُ الإبتهاج. الخوف من مشاعر تلوح فيما بَعد السعادةِ حالةٌ نفسية مؤزِّمة وإنقباضية. يؤلمنا شعور بالذنْب، بالإثم وحتى بالعيب، بعد حالةِ سرورٍ أو إثر فرحٍ عامرٍأو سعادةٍ مسعِدة. هنا الخوف من العاقبة، ومن السعادة نفسِها، يفسَّر كنوعٍ من العقاب الذاتي غير الواعي أي المطمور أو المستتِر المحمول أو المتضمَّن.
2 – العالَمين. العالمينية هي فاتحةُ العقيدة والشريعةِ في الإسلام، بحسب علمنة المدرسةِ الراهنة. مُرامها ومبتغاها هو : أ / إزالة الركام والأنقاض؛ أي موقفٌ رَفضيٌّ من الأزعومة والرذيلة، ومن النميمة والتكفير، والتعصّبِ والعنف وعبادة الأمّة أو ألْهَنتها. ب / والعالمينية، في ضلعها الإيجابي، إهتمامٌ بالبشري والجماعة، المجتمعِ والأمّة، السعادةِ الجماعية والإسعاد للكل، الإنفتاحِ على كل أمّةٍ أو طبقة أو لون، وعِرقٍ أو ثقافة أو دينٍ.
3 – المدرسة العربية في علم الإجتماع (راجع : زيعور، ” التحليل النفسي وعلوم النفس والفلسفات النفسانية… “، صص 343 – 346).
4 – علم البطولة والنرجسية والخلاص غرضُه الإنسانُ الكامل، الفيلسوف – الإمام (الفقيه، اللاهوتي )، البطل في السيرة الشعبية (عنترة، الزّير سالم )، البطل في التأرخة، وفي الكرامة والمعجزةِ والأسطورة (را : قطاعات أو علوم اللاوعي الجماعي؛ البطل المحارب للأعداء الخارجِيّين)دراسةُ مناهج وحقولِ علم البطولة، في الفكر العربي الراهن، أسّستها المدرسة العربية الراهنة في الفلسفة وعلوم النفس والإجتماع والألسنية.
5 – علم النفس الإيجابي، في وظيفته وغرضه، لا يختلف عن أي حقلٍ نفساني آخر يدرسه الفكر الأميركي، ومن أجل خدمة المجتمع الأميركي ونظامه السياسي الإقتصادي، أو قيمِه ومبادئه التي من أشهرها عبادةُ العمل، واللحاقُ بالدولار، وألهَنةُ الآلةِ والسلعة أو الإستهلاكِ والإقتناء… وهنا ترسيخ وممارسةُ أيديولوجيا ” الأنا أمتلِك ” وليس الأنا أكون.
يعلِّم علم النفس الإيجابي الإتكال على النفس، وحبَّ الذات واحترامها، والعناية بأمورها ونجاحها. إنّه ضد الإستسلام لِما هو حزنٌ أو ألم، خسارةٌ أو شعور بالضعف والإنجراحِ أو الدونية. يُريد من الفرد أن يكون ويبقى نشيطاً، إيجابياً، متفائلاً، ويخدم نفسَه ويمنعها من التوقّف أو التنكّر لقيم الفردانية المفرطة، ولمبادئ العيش والتعايش بل والتفكير على النمط الأميركي المتنرجِس والعدواني، والمولَه بذاته ومجتمعه، ونظامه السياسي الإقتصادي المسيطِر المهيمِن، الشاقولي وغير المهتم بما هو فاضلٌ وخُلقي، أو إنسانيُّ النزعةِ وحدثاني الصيغةِ كما النموذج بالمعنى الكينوني والروحاني.
6 – العِلم أكبر ” الأدوات ” التي طوّرت البشرية، وقادت الإنسان إلى الرقيّ والتقدّم متغلِّباً على المعيقات والعقبات، وعلى التخلّف في تفسير وتثويرِ العقل والتاريخ، الطبيعةِ والوجود، القيمِ والفنون، السعادةِ والأسرة، الأنتَ والحضارة ككلٍّ أو نسقٍ أو بنية.
طوّر العلمُ الفلسفةَ والنظرَ في الحياة، وطوّرته الفلسفة؛ وإذْ نحن لا ننسى قدرات جناحَيّ العلم، الطبيعي والإنسانيات الإجتماعيات (أي علوم العقل البشري نفسه)، فإنّه يجوز لنا ويحقّ علينا التأكيدُ أنّ العلم قد يقول للفلسفة نفسها: قومي فمكانك عائدٌ إليّ وحدي. أنتِ لا تكوني بمعزلٍ عنّي، ولا أكون إلّا منوِّراً مثوِّراً أو مغذّياً مطوِّراً إلّا لكِ.
7 – عودة الذات وعودة العقيدة الألوهية هي عودة الميتافيزيقا، والإنسان كلِّه؛ وعودةُ الوعيِ و الفلسفة، وعودة النظرِ والإهتمامِ بالأخلاق، وعودة النظرِ والإهتمام بالدين… هنا تكرار الموضوعات المعهودةِ لكنْ بتفسيراتٍ جديدة ضرامية ومنفتحة. وهنا تميُّزٌ وتحوّلٌ في تلك العوداتِ إلى الفلسفة، إلى الميتافيزيقا والحكمة العملية، أو إلى ” مضمون ” اللاوعي وعلومِ المتخيَّل، واللاعقلِ ومبحث الأنماط الأرخية.
8 – العودة المتعَبة المنهَكة إلى الإيماني – الفلسفي وإلى التفسيرِ والنظر الصوفي والروحاني. زمن العوداتِ خِصب. فالعودة الحاضرة إلى عالم ما بعدَ الطبيعة (الماورائيات، الميتافيزيقا) ظاهرةٌ غنية، ولافتةٌ ملفِتة. ذاك ما نقوله في صدد تَرجرجِ المعركة ضد الإيمان والاعتقادي، أو ضدّ اللاهوتيّ بل والفلسفةِ بخاصة. لم تَربح المعركةَ ثوراتُ الصورة والإعلام، والتِّقانة والتَّقننة، والذكاء الاصطناعي وعلوم البيولوجيا، ونظريات الفراغ أو الخواء، والصّدفةِ والتشظي… ذاك أنّ الثورات هذه لم تستطع إلغاء الفلسفة الصّراطيةِ أو الإيمانيات والحكمة كما الأخلاق؛ ولم تستطع تقديم جوابٍ عن إشكالاتٍ أو ألغازٍ في الأَيْسِيّات واللّيْسيات (= الوجوديات والعدَميات)، أو عن صلاتٍ بين المادة والوعي، المحسوسِ أو العياني والمعنوي أو الإعتباري. فكيف تُخرِج ثورات العلم والصورة والالكترونيات الميت من الحيّ والحَيَّ من الميت؟ أي ما العلاقة بين الدماغ والفكر، أو هل للمادة عقل؟ هل للخليّة فكر أو روحانية… وهل حقيقيٌّ هو أنَّ أنا كمبيوتر (= حاسوب) إذَن أنا موجود؟ وهل صحّ وصَلُح إلغاء السببية، ورفضُ المبادئ الأخلاقية العالمية الموروثة ؟ وهل قضت تكنولوجيا الإعلام والتحوّلِ الرقمي على الفلسفة والنظرانية والإنسانويات؟
يَسهل على فلسفة الدين والتديُّنات نقدُ الفلسفاتِ البيولوجية، والعدمانية؛ فكلّها قادتْ إلى الإيمان والقولِ باللاإنسان؛ أو بالأنا الآلية الاصطناعية، أو بالحاسوب والشبكة العنكبوتية، وبالمختبرات، والآلة المفكّرة، والذكاء الإصطناعي (= الصُّنعي)، وبالأشرطةِ والشاشات والكبّاساتِ والأزرار (قا: الميميائية، الإستنساخ، صناعة الإعلام والإسعاد، مؤسسات ومنصّات المعلومات…).
يعود المقاتِل المحارب للماضي إلى احترام الماضي، وإعادة تفسيره أو فهمه. وكما جابَه الفلسفةَ الصراطيةَ محاربو الدين والشِّعر ومن ثم أعداءُ الإيمانِ والمتخيَّل، فكذلك فعلَ محاربو الماضي والتاريخي، والتراثِ كما الثقافة القديمة والمعهودات الفكرية الإنسانوية… هنا يَبرز القائلون بالحداثة الغَرْبية القتّالة، أي بقتل التاريخ، والتّنوُّر بالعقل والمعرفةِ العلمية، والإهتمامِ بالفكر الحداثيِّ النزعة، وبمعناه العَرَبي، وبالكينونيِّ والمستقبلاني…
– غ –
1 – الغَربي المولَه بالمستضعَف في السبعينيات. كنا نُبدي ونُعلِن الاحترام، لكنّ المخلوط بالحذر والريبة لِما هو، في مؤلَّف أ. كامو، كشاهد، إنسانيُّ النزعةِ والرؤية (=إنسانوي). كنّا نريد أنْ يكون ” الغريب “، الذائعُ الصيتِ المسيَّس آنذاك، كتاباً صادقاً مخلِصاً في إحقاق حقّ البشري التاريخي المستعمَر والمنغلِب، المظلومِ المقموع والمنجرحِ الجائع، الراغبِ المحتاج للحرية والعدالة، وللمساواةِ بين الأعراق أو الألوانِ أو الثقافات؛ وبين المجتمعاتِ أوالطبقات، بين المستعمَر والمستعمِر، الأبيض والأسمر…
2 – غيابُ اسمٍ للقصيدة أو الديوان الشِّعري يستجلب ظاهرةَ كثرةِ الكلمات الدّالّة على الحيّة أو الخمرة، وعلى الأسد كما السيف… تلك الإشكالية تَستحقّ الإهتمام والتدبّر… وربّما يكون أبو العلاء المعري أول من أعطى اسماً لعملٍ شعريّ محدّدٍ معيَّن.
هل هناك اسمٌ من الأسماء حملته القصائد المجموعة تحت عنوانٍ هو ” الحماسة “…؟ إنْ عند هذا، وإنْ عند ذاك؟ ثم لماذا لم يكن هناك عنوان أو اسم لقصائد عنترة؛ كشاهد؟
قد نعثر على الإجابة سريعاً حين التنقيب والاستكشاف في القواميس عند فقهاء اللغة (ابن منظور، الفيروز أبادي)؛ فهؤلاء يَنقلون الفكر من اللغة إلى الفلسفة. إنَّهم بالحق والحقيقة فلاسفة. هُم فلاسفة اللغة العربية. إنَّهم فلاسفة تاريخيّو الإرادة والمهارة اللغوية – الفلسفية.
3 – غِبَّ غياب التسمية للقصيدة أو الديوانِ الشِّعري. ما معنى أن يكون التنقيب، بغيةَ نزع الركامِ والأنقاضِ أو الأغبرة، تنقيباً هو في غوريات ظاهرةِ عدم تسميةِ القصيدة باسمٍ معروفٍ، مميَّزٍ أو مميِّز؟
ليست تلك الظاهرةُ بلا معنى، وبغير أهميةٍ أو قيمة! إنّ قصيدةً، أو أيّ شيء، بلا اسمٍ هي شأنٌ (شَغلة، أمر، قضية) ملتبسٌ ينتمي إلى عالم ما قبل اللغة، أي عالم ما قبل العقل أو الذكاءِ البشريِّ التاريخي… ومعنى ذلك كامنٌ مطمورٌ في قيعان الذاكرة الطِّفلية، واللاوعي، أو في دفائن تجارب السنوات الأولى من العُمر.
كشفت الأريكةُ العربية في التحليل النفسي روحاً صوفية موغِلة في جذور ومطموراتِ الظاهرة الشِّعرية. ومعنى هذه النظرة، وهي فرضية أو معرفةٌ ربّماوية، هو أنّ هذه الظاهرةَ الشعرية مرتبطةٌ بتقاليد وطقوسِ التسييب، والنذر، والتصوف،” والنبوة ” بمعناها الجاهلي أوالسّاميِّ، والأعراف أو المناسك، والسلوكات التعبّدية الخاصة بالتضحية، وبالشِّعر (را : ش – ع – ر)؛ وذاك كله داخل التديّن المعتمَد في مكّة وعند أهل مكة والكعبةِ وتعليقِ الشِّعر المقدّس والمبارِك على جدرانها المقدَّسة الملهوَتة.
– ف –
1 – فلسفة الدين ليست دفاعية؛ ولا هي تحصين أو تدعيم، وتعزيز أو حماية. لا تكون فلسفة الدين عبارةً عن علم الكلام بالمعنى الملطَّف المحَدثَن لذلك النشاط، وعن المناهج النقلية والموضوعات التقليدية. إنّما هي بحثٌ في المقدّس والمعتقد، والإلهياتِ أو اللاهوتيات المفلسَفة؛ وهي أيضاً تحليلٌ وتأويل للشعائر بغية حدثَنتها، وإعادةِ تقييمها أو صقلها. وهي النظر في الماهيات الدينية ومسلَّماتها اليقينية. وفلسفة الدين باتت إعادةَ نظرٍ في منطق الأديان، وطرائقها في المعرفة وإدراكِ الوجود والعقل، ولاسيما طرائق الحدسِ والمتخيَّل، والرمزي والأُخروي. وباتت أيضاً إعادةُ تفسيرِ التعصّبِ أو التدميريِّ المرتبط، في أذهاننا، بالدين والتديّن. ذاك أنّ الدين تبشيري، وغير قابلٍ أو قائلٍ بالمساواة بينه وبين غيره من أديان. وفي جميع الأحوال، ينظُر فيلسوفُ الدين في كون الدين مولِّداً مسبِّباً للعنف وتقوقعِ أهله، أو تشرنقهم ورفضِهم لحقوقِ أناسٍ من دينهم هم بالذات (را : المذاهبية)، أو من سائر الأديان المشرِكة (الهندوسية والبوذية، كشاهد ). فلسفة المعتقَد الجديدةُ تُدعّم قيم المساواة والحرية، وتكافؤ الفرص والعدالة؛ وتعزِّز إيلاء العقل والتجربة الحسّية، والمختبريّة، مرتبةً أولى تعلو وتحكُم حتى في الفنّيات والجماليات، الحدسيات والإيمانيات (را : الصراطية في بُعدها الحِكْمويّ الرؤية ).
2 – الفلسفة الصراطية تدرِك ما في الإنسان من نقائص وأغوار، وتتدبَّر وتستوعِب ما فيه من غياهب وتلاطمات. لذا لم تُهمل هذه الفلسفةُ اعتبار الإنسان معقّداً بالغ التعقيد والتركيب. لم تُهمل العواطفي والفؤادية، أو المشاعر والرغبات في تفسير الإنسان وفهمه، وفي تأويل عالمه الداخلي وخصائصه النفسية وحياته البيولوجية. ليس الإنسان عقلاً فقط؛ فعلاوةً على ذلك، إنّه غرائز وأبعاد غورية ونشاطاتٌ جسدية، ومخاوف وإحباطات. وهو قطاعات عديدة، واسعة وعميقة، من المتخيَّل واللاوعي، ومن اللاعلمي أوغير العقل… ليس الإنسان حضوراً كاملاً. ليس هو مجرّد وعيٍ، أو إرادةٌ حرةٌ كاملة؛ وليس هو المعنى الظاهر البادي، المكشوفُ والعلني؛ ذاك أنّه، إلى جانب هذا المعروف المألوف، هناك معنى مستور ومطمور؛ وهو أيضاً قطاعات مُهمَّة مغيَّبة، وأخرى مطرودةٌ منفية ومبعَدة؛ مسحوقة ومهدورة، منجرحةٌ ومغدورة أو مقهورة ومظلومة.
3 – فلسفة العقيدة الدينية، في الفكر العربي الراهن، تتجلّى على نحوٍ مميَّزٍ عند محمد إقبال أي في ” النظرية الإقبالية ” في الدين، في الإسلام من حيث اعتباره ” بطلاً ” منقِذاً ومخلِّصاً ليس فقط لأتباعه؛ بل وللأمم المستضعَفة المستتبَعة… ثم إنّ المحوَرةَ العالمية للفكر الإسلامي، والتنظيرَ المعجَبَ جداً والإيجابي كلّه في طبيعته ومعناه أودعائمه وحقوله، غرضٌ كبير، وأكبر، عند مالك بن نبي كشاهدٍ ثان.
تشتمل فلسفة الدين والمعتقدات الإيمانية على النظر والبحث في حقولٍ مخصوصة أبرز صفاتها كونها ذات طبيعةٍ غيبية أو، بحسب معجم المصطلحات والمفاهيم اللاهوتية، ذاتُ طبيعةٍ ودلالات أُخروية، نشورية. من موضوعات فلسفة الدين نذكر، أول ما نذكر، واجباً هو الإيمان باليوم بالله واليوم الآخرِ (را : أصول الدين ).
4 – الفلسفة العربية في القرن العشرين وما بعد هي نأيٌ عن السير في خنادق وأدغال الفلسفة في بعض أوروبا؛ وذاك توقاً إلى (القَطْعِ – الوصل)ومن ثم إلى تشذيب وتعزيز المزيد أو الأكثر والأعمق من الإدراك والتفسير، ومن التطوير للمحليّ والواقعي، وللتاريخي والمادي أي للحقل المخصوص المحدَّد، أو للمجال النفسي الاجتماعي والصورةِ الإيجابية الإسهامية عن الذات والعلائقية، وعن الوعي والحقوقِ الفردية والجماعية، أي عن قيم الحقِّ والخير، والحكمةِ والعدالة.
تلك هي خاصيةُ التمايز في تقدير الذات؛ وبالتالي خاصية التميّزِ، أي الآخذةِ بالإنشقاق وأخذِ مسافةٍ وتباعدٍ بين ما هو لي وما هو خاصٌّ ببعضٍ مكتظٍّ بالسكّان داخل أوروبا. لقد صار غير دقيقٍ وغير نافعٍ لأوروبا التي استعمرَت الضعفاء أنْ تَظهر مستعليةً مستعِزّة، متعنجِهةً و” مجلوقةً ” مدلوعة. كلّ فصلٍ هو، في الواقع وبمقتضى التفكير المنطقي، فصلٌ غير نهائي وغير قَطْعي. ذاك أنّه يكون فصلاً تَقطّعياً، وتواصلاً مستعادا، واستمراراً للطريق السائر إلى الأكمل والأقرب إلى الحقيقة (را : القَطعُوَصْلية؛ العلائقية الأفقية النّدّية بين الفلسفتَيْن العرَبية والغرْبية ).