نحو فقه جديد لمفهوم الوسطية

ويرجع هذا الانشغال المتجدد إلى حوافز تاريخية وشروط مادية يمكن إجمالها في بروز نزعات التطرف في المجال الإسلامي، وانتصار مرجعياته على سائر منظومات الاعتدال التقليدية والمعاصرة. وإذا كان مفهوم الوسطية من المفاهيم الممتدة في تراثنا الثقافي والفكري، ومعناها يرادف النصوص المرجعية المؤسسة لكافة "الاعتقادات" الإسلامية، فهل المدلول المتداول اليوم بين الباحثين والإعلاميين هو نفسه الذي كان شائعا ومنتشرا بين القدامى؟

وإذا كان هناك اختلاف بين "الجيلين" (القدامى والمحدثين) فما دلالته وفائدته بالنسبة إلينا اليوم؟ ثم هل هناك إمكانية لتحديد الأوصاف العقدية والتشريعية والأخلاقية للوسطية في عصرنا هذا؟

سبق لعدد من علماء الإسلام وأقلامه في الماضي تناول دلالة الوسطية، والحديث عن الأمة الوسط في سياقات مختلفة، ومن المصادر الأساسية التي تلخص قولهم وتعرب عن رأيهم في هذا الموضوع كتب التفسير؛ وقد شكلت الآية الكريمة : « وكذلك جعلناكم أمة وسطا لتكونوا شهداء على الناس ويكون الرسول عليكم شهيدا» (البقرة، 143) مناسبة لبسط القول في وسطية الأمة المحمدية وتوابعها. ومما يلاحظ على كلام المفسرين في هذه الآية الاختلاف والتباين، تباين الأوضاع التاريخية للمفسرين، والتحديات العقدية والفقهية والأخلاقية التي كانت تجتازها الأمة في زمانهم، وأيضا تبعا لاختلاف الأنساب المذهبية الكلامية والسياسية...،

فالوسطية لدى الطبري (ت. 310) في "جامع البيان"هي وسطية عقدية بين طرفي التقصير والغلو؛ اليهود "الذين بدلوا كتاب الله وقتلوا أنبياءهم وكذبوا على ربهم وكفروا به"، والنصارى الذين رفعوا درجات عيسى عليه السلام وأمه ووقعوا في تأليههما، فسبب وصف المسلمين بالأمة الوسط "لتوسطهم في الدين". فتفسير الطبري وإن كان يستند إلى عدد من المعطيات النصية سواء في الكتاب أو السنة فإنه، من ناحية أخرى كان متأثرا بمحيطه التاريخي والتحديات العقدية التي كانت تواجه الفكر الإسلامي في القرون الثلاثة الأولى وفي مقدمتها تحدي الديانة اليهودية والنصرانية.

بينما الرازي في تفسيره "مفاتيح الغيب" (ت. 606) استوعب آراء سابقيه في هذه الآية وزاد عليهم معنى كلاميا خلاصته أن "الأصحاب" ـ كما جاء في التفسير ـ أي الأشاعرة رأوا في هذه الآية، وتحديدا في قوله تعالى «وكذلك جعلناكم»، تأييدا صريحا لمذهبهم، فأفعال العباد حسب هؤلاء مخلوقة لله تعالى، مقابل قول المعتزلة الذين انتصروا للإرادة والمسؤولية الإنسانيتين[1].

وفي السياق نفسه ذكر الرازي أن الأشاعرة والمعتزلة جعلوا من آية الوسطية دليلا آخر على حجية الإجماع، وذلك لوصفها الأمة بالعدالة والخيرية، حيث قال: "احتج جمهور الأصحاب وجمهور المعتزلة بهذه الآية على أن إجماع الأمة حجة". فشرح الإمام الرازي لهذه الآية، وبغض النظر عن صوابه، يلفت انتباهنا للاستثمار المذهبي الواسع لمفهوم الوسطية، ووظيفتها التاريخية، بحيث كانت في معمعة المعارك الكلامية والسياسية للتاريخ الإسلامي، فأحيانا كانت في محل الفاعل وأحيانا أخرى كانت في محل المفعول به.

ومقابل هذا المعنى سيتخذ تفسير الوسطية وجهة أخرى مع المعاصرين، فالشيخ متولي الشعراوي رحمه الله في "خواطره"، وعلى هامش آية الوسطية يرى أن "الإسلام دين وسط بين الإلحاد وتعدد الآلهة"، ويضيف كذلك أنه موقف وسط بين الإسراف في المادية وإهمال القيم الروحية أو الإسراف في القيم الروحية وإهمال المادية. بينما أفاض مواطنه السيد قطب في ذكر أوصاف الأمة الوسط وأماراتها في مؤلفه الشهير "في ظلال القرآن"، فوسطية الإسلام حسب سيد هي وسطية في التصور والاعتقاد، بين الروح والمادة، في العلاقات والارتباطات بين الفرد والجماعة، وسطية في الموقع الجغرافي للأمة المسلمة.

وواضح من خلال لطائف وطرائف "تفسير" كل من الشعراوي وسيد قطب لآية الوسطية التأثر القوي بالهموم الإسلامية المعاصرة، والمتمثلة في الإلحاد وطغيان الحياة المادية وتحدي الاشتراكية والرأسمالية...، فقد وسعوا من دلالة الوسط في الآية الكريمة ليشمل معاني حديثة، ووضعوا له علامات وخرائط جديدة لم تكن معروفة من قبل.

ولم يقتصر الاختلاف حول الوسطية في الفكر الإسلامي على هذه المظاهر التي تحيل على الظروف التاريخية والتحديات "الدينية" واللادينية، بل اتخذ صبغة مذهبية وطائفية، بحيث استقل علماء الشيعة ومفسريهم بمعنى خاص لآية الوسطية، فالكاشاني (ت. 1090هـ) في كتابه "الصافي في تفسير كلام الله الوافي" يعتبر أن الخطاب في الآية الكريمة موجه للأئمة المعصومين وأنهم هم المشار إليهم في قوله تعالى بالأمة الوسط.

ولم ينأى التفسير الصوفي لهذه الآية عن مدلول الشيعة من حيث منطقه الداخلي؛ فالوسطية وتوابعها درجات ومراتب وأعلى هذه المراتب مرتبة الأولياء العارفين بالله، التي تخول لهم الشهادة على "علماء الظاهر" والناس أجمعين، يقول ابن عجيبة (ت. 1224هـ) ـ وهو أحد رجالات التصوف المغاربة الذين أغنوا التراث الصوفي الإسلامي بنصوص عديدة ـ في كتابه "البحر المديد في تفسير القرآن المجيد": "فكما أن الأمة المحمدية تشهد على الناس، والرسول يشهد عليهم ويزكيهم، فكذلك العلماء يشهدون على الناس، والأولياء يشهدون على العلماء، فيزكون من يستحق التزكية، ويردون من لا يستحقها، لأن العارفين بالله عالمون بمقامات العلماء أهل الظاهر".

إن هذه الإطلالة السريعة على تاريخ مفهوم الوسطية استنادا إلى قوله تعالى: «وكذلك جعلناكم أمة وسطا» يؤكد المرونة الكبيرة التي يتمتع بها هذا المفهوم، وتحمله معاني متعددة، وفي بعض الأحيان متضاربة، بل الأخطر من هذا أنه من المفاهيم التي يسهل تعبئتها بمحتوى مذهبي ضيق كما لاحظنا آنفا. فهل هذه الخاصية التي يختص بها مفهوم الوسطية علامة ضعف فيه أم علامة قوة؟

إن المحاولات الفكرية الجديدة التي يبذلها عدد من أئمة الفكر الإسلامي المعاصر لتشييد "نظرية الوسطية"، ناقصة إذا لم تع الاختلاف والتعدد الدلالي الذي يسكن مفهوم الوسطية، وحتى في حالة الوعي بهذا الاختلاف، لا يمكن أن نتخذه ذريعة لتوليد دلالات أخرى مهما كانت درجة قربها من الدلالة الظاهرة للآية الكريمة، ذلك أن مثل هذا العمل أثره محدود في تصويب وتعديل واقع المسلمين والعمل الإسلامي. فمفهوم الأمة الوسط والوسطية يحتاج بناؤه من الناحية المنهجية إلى استراتيجية جديدة تدرك مقومات مقام وسطية الأمة المسلمة، وكيف تحققت تاريخيا، وما ينقضها عمليا، ويحررها من النزعات الطائفية والمذهبية.

إن معنى الوسط الوارد في قوله تعالى: «وكذلك جعلناكم أمة وسطا لتكونوا شهداء على الناس ويكون الرسول عليكم شهيدا» لدى أغلب المفسرين هو العدل والخيار (الخيرية) من الناحية العقدية والتشريعية.

وقد استحقت أمة محمد صلى الله عليه وسلم هذه المكانة بين سائر الأمم، وشرفها الله تعالى بالشهادة على الناس باعتناقها رسالة الإسلام واتباع الهدي النبوي في مختلف المجالات، ومن ثم أي انحراف عن منهج الإسلام ونهجه هو في النهاية ابتعاد عن الوسط وتطرف مذموم.

لكن معضلة الوسطية حسب هذا الفهم يختزلها السؤال التالي: لقد تشكل الإسلام بعد مدة قصيرة من ظهوره في شبه الجزيرة العربية في صورة منظومات مذهبية عقدية وفقهية، يدعي كل منها التعبير الصحيح والسليم عن الإسلام، فهل الوسطية هي اختيار مذهبي من بين المذاهب التي ظهرت في المجال الإسلامي أم هي معنى متضمن في سائر المذاهب، وبالتالي لا يطعن فيها هذا التعدد والاختلاف؟، وما هو مصير الوسطية الإسلامية في ضوء هذا الاختلاف؟

إن الجواب عن هذا السؤال يقتضي منا تجديد فهمنا لظاهرة المذهبية وتحليلها تحليلا عصريا، يجعل منها وصفا إيجابيا لتراثنا الثقافي الفقهي والكلامي خلافا للمواقف السائدة في الأوساط الإسلامية المعاصرة، بل وحتى القديمة، التي حملت على عاتقها عناء الإصلاح من منظور إسلامي، والتي جعلت من المذهبية وصفا سلبيا، شأنها في ذلك شأن عدد من علماء الإسلام؛ فالشهرستاني على سبيل المثال عدد الفرق الإسلامية في كتابه "الملل والنحل" على أساس تحديد "الفرقة الناجية" التي ذكرها النبي صلى الله عليه وسلم في حديثه «ستفترق أمتي على ثلاث وسبعين فرقة كلها في النار إلا واحدة» وفي روايات أخرى اثنتين وسبعين[2]، وبالتالي تظهر كل الفرق والمذاهب التي ذكرها في مؤلفه فرق ضالة عدا واحدة، غالبا ما تكون هي فرقة المؤلف.

وفي هذا السياق يمكن القول أن المذهبية بصورها المختلفة الأساسية؛ الفقهية والكلامية، هي في الأصل "مذهبية تاريخية"، تعبر عن اختلاف البيئة التاريخية الإسلامية وتنوعها، فمن حيث المنهج هي طريقة اتصال نسق الإسلام المجرد بأحوال الناس وتاريخهم، ومن حيث المضمون هي صورة للإسلام، نشأت وتطورت في تفاعل مع تواريخ المسلمين المتعددة، تعدد المراجع الثقافية والفكرية المحلية والظروف السياسية، بل وحتى الطبيعية والجغرافية، أو بعبارة أخرى هي الصيغة الثقافية والنظرية للإسلام المرادفة لتواريخ المسلمين، أي أن المذاهب الإسلامية إجمالا هي ممكنات الإسلام التاريخية التي تحققت، وهي كإمكانية قبل التحقق تسمح بها طبيعة الإسلام ومصادره الأساسية المتشابهة والمجملة في الكثير من الأحيان، ويفرضها أيضا الواقع العملي.

فالمذاهب الكلامية في المجال الإسلامي اقتضتها الظروف التاريخية الصعبة التي عاشها الإسلام والمسلمون بعد وفاة النبي صلى الله عليه وسلم، وأهمها على سبيل المثال لا الحصر الخلاف حول الإمامة بين قائل بالنص والوصية، وقائل بالاختيار والاتفاق، وتحدي عقائد البلاد المفتوحة مثل المانوية وغيرها، بالإضافة إلى مسائل عقدية كالتوحيد والقضاء والقدر وغيرهما، وبالتالي كانت التوليفات الكلامية التي ظهرت في بلاد الإسلام لها معنى تاريخي واضح في أذهان مؤلفيها ومعاصريهم. وبالنسبة للمذاهب الفقهية فالأمر أوضح، فارتباطها بالتاريخ وتفاصيله قوي وظاهر.

فإذا أخذنا اختلاف المتكلمين في مسألة "إثبات الصانع" نموذجا، واستقرأنا أقوال المذاهب على تعددها وجدنا أنها تتفق جميعها في وجود الصانع وتؤكد وحدانيته، وأما اختلافها فمحصور في "مناهج الأدلة". وهذا النوع من الاختلاف باعتباره اختلافا في الأدلة لا في ذات العقيدة، لا يخرج بالأمة المسلمة عن وسطيتها، وسببه التأويل، وبالتالي المنظومات المذهبية الكلامية والفقهية التي انتشرت في المجال الإسلامي هي في العمق تعبيرات ممكنة عن الإسلام تحققت تاريخيا، لم تتجاوز الوسط إلا في حالات قليلة.

فانطلاقا مما سبق يجوز القول أن المعتزلة والأشاعرة...، وأغلب المذاهب الكلامية الإسلامية هي وجوه توسط الأمة المسلمة التي تنأى بالإسلام والمسلمين عن عقائد النصارى واليهود، وحتى الأخطاء في التأويل التي وقع فيها بعض أئمة المذاهب، والتي أخطأوا فيها الوسط عاقبتها مأمونة من الناحية الأخلاقية ومعذورون فيها، يتأرجح أصحابها بين الأجر والأجرين.

وهذا ليس معناه أن الأمة المسلمة سلمت من تيارات التطرف عبر تاريخها الطويل، بل على العكس من ذلك تعرفت على هذه التيارات منذ وقت مبكر، فقد ظهر بعض الانحراف في عقيدة الوسطية في دار الإسلام، الذي لا زال حاضرا إلى يومنا هذا، مثل اقتراب بعض فرق الشيعة والصوفية من عقائد المسيحيين بغلوهم في محبة علي رضي الله عنه ووصفه بأوصاف فيها قدر من التنزيه و"التأليه"، وكذلك الشأن مع الأئمة، وأيضا تطرف "أهل الظاهر"[3] الذين يقتربون من عقائد اليهود، ويعتبر الخوارج أبرز مثال على هؤلاء، وقد عبر عن هذا المعنى الأستاذ عبد الله العروي بعبارات مستفزة وثورية حين قال: «فيكون الإسلام يهودي المضمون، وهو ما يهدد أصحاب الظاهر، أو نصرانيا وهو ما يحدق ببعض الصوفية وغلاة الشيعة»[4].

إن موقف الوسط والوسطية موقف دقيق وشديد الحساسية في الإسلام، والوجود فيزيائيا ومعنويا في محل الوسط والاستمرار فيه أمر بالغ الصعوبة والعسر، وبالتالي الحكم على تيار من التيارات الكلامية والفقهية بالتوسط والاعتدال بشكل عام ومطلق فيه قدر كبير من المبالغة والمجازفة؛ فوصف الوسطية بالنسبة لمنظومة مذهبية وفكرية إسلامية هو موقف نسبي، فقد تصيب الوسط في مسائل معينة وتفقدها في مسائل أخرى، ومن ثم التحقق من وصف الوسطية بشكل تام وكامل، ليس أمرا سهلا، وفي متناول الجميع، بل هو أمر بالغ الصعوبة، لا يصله المرء إلا بعد مجاهدة كبيرة، فكرية وروحية، وسعة علمية.

وقد لفت انتباهنا العلامة الفيلسوف ابن رشد في كتابه "الكشف عن مناهج الأدلة في عقائد الملة" إلى هذه الحقيقة، حيث أشار إلى أن جل التيارات الكلامية الإسلامية اتفقت في أصل العقيدة الإسلامية ونصها، ولكنها اختلفت في الاستدلال عليها، وقد نحا بعض هذه التيارات منحى متطرفا وغير وسطي في شرح مفردات هذه العقيدة، ومثالا على ذلك ذكر قول الحشوية في الصفات، التي ترى أن الله تعالى يتصف بالجسمية أو "أنه جسم لا يشبه سائر الأجسام"، وهذا الاعتقاد فيه انحراف كبير سببه الظاهرية المفرطة التي ميزت أهله في التعامل مع الآيات التي تحدثت عن صفات الله الباري تعالى.

وما دام النص الشرعي من جهة، وعدة العالم من جهة ثانية تتيح إمكانية الاختلاف في الفهم والتأويل وعلى أكثر من صعيد، على مستوى العقيدة وأدلتها، والأحكام وأصولها، وحتى تحافظ الجماعة المسلمة على وحدتها المرجعية، وتسلم من الفرقة والطائفية لابد من "قانون للتأويل" يحدد مواضع التأويل وآفاقه، وما يجوز تعميمه ونشره بين الجمهور وما لا يجوز، بحيث «لا يحل للعلماء أن يفصحوا بتأويله [المؤول من شريعة] للجمهور»[5]، وقد حاول ابن رشد في خاتمة "الكشف عن مناهج الأدلة" أن يحدد بنود هذا القانون الرئيسية.

إن الوسطية كوصف لازم للأمة المسلمة ـ منظورا إليها من الناحية التاريخية ـ وصف عام، أكبر من الإطارات المذهبية المعروفة، سواء كانت كلامية أو فقهية أو أخلاقية، وتتجسد في "الظاهر من العقائد" على حد تعبير ابن رشد، أو في "الظاهر من الشريعة" بأبعادها المختلفة العقدية والفقهية والأخلاقية دونما حاجة إلى تأويل.

أما ما كان أصلا للفرق والطوائف في الإسلام من مقولات ومبادئ ونظريات، والتي أساسها التأويل أو مسبقات معرفية وفكرية خاصة، والتي قد تنأى عن الوسط في قضية من القضايا أو أكثر، ورغم مشروعيتها العلمية والتاريخية فالواجب أن تظل بعيدة عن الجمهور حتى لا تتحول إلى انقسام تاريخي وتمزق اجتماعي وسياسي.

ومن ثم كانت آفة الوسطية الإسلامية ومحنتها في نزول الرأي والتأويل الذي قد يجانب الوسط إلى عامة المسلمين وسائر المتدينين، وهو ما أدى إلى تمزيق الوحدة العقدية في المجال الإسلامي.

إن الوسطية الإسلامية كما تتجلى من خلال المراجعة التاريخية هي مقام عقدي وتشريعي وأخلاقي ينأى بالمسلمين عن عقائد النصارى واليهود. وقد انصب جهد علماء وحكماء المسلمين على اختلاف مذاهبهم على بيان خط الوسط وصونه من أن ينحرف، ولم يمنع هذا بروز نزعات التطرف والطائفية الفكرية والعقدية في الأمة المسلمة، لكن الغلبة كانت دائما لنهج الاعتدال والتوسط وعلى جميع المستويات.

فالوسطية الإسلامية كمنظومة فكرية إسلامية تتجاوز التشكيلات المذهبية، كانت تتطور وتنمو في سياق مواجهتها للتحديات الفكرية والتاريخية التي تعترض طريقها، وبالتالي اختلفت دلالة ومعنى الوسطية من ظرف لآخر، ومن مجال لآخر أيضا، فالوسطية في بداية القرن العشرين كانت تعني مواجهة تيارات الإلحاد والنفوذ الكبير للطرقية والخرافة بين المسلمين، بينما الوسطية في أواخر نفس القرن وبداية القرن الواحد والعشرين اتجهت إلى مواجهة الأصولية العلمانية والتيارات التكفيرية...، وهذا التطور في دلالة الوسطية على أهميته لا زال بحاجة إلى مزيد من التدقيق.

فانطلاقا من هذا الفهم يمكن القول أن مشكلة الوسطية كانت دائما مطروحة على أنظار الأمة المسلمة، وكانت تتخذ أشكالا مختلفة ومتنوعة، فأحيانا كانت تهديدات الوسطية عقدية بالدرجة الأولى وأحيانا أخرى كانت تهديدات الوسطية تشريعية وأخلاقية. ويعتبر العلماء والأئمة الصلحاء الأمناء على خيار الوسطية وخطه، والحريصون عليه. والعلماء الذين اشتهروا في تاريخ المسلمين وكان لهم حضور مميز هم الذين تصدوا للأخطار المحدقة بنهج الوسطية من نواحيه المختلفة.

وتحضرني في هذا السياق قصة طريفة لأحد علماء المغرب الذين عاشوا في القرن 5هـ، وهو أبو محمد عبد العزيز التونسي (ت. 486هـ)، وهي قصة معبرة جدا عن طبيعة مشكلة الوسطية لدى المسلمين، لقد كان أبو محمد يدرس الفقه وتلقى عنه عدد من الطلبة المصامدة المنتسبون لأحدى قبائل المغرب، وفي إحدى زياراته لهم وجدهم قد نالوا الدنيا وشغلوا المناصب... بما كسبوا من علوم فقهية، ورأى في هذا المآل خطرا على الدين، فعدل عن تدريس الفقه مخافة أن تنال به الدنيا واتجه إلى تدريس كتاب "الرعاية لحقوق الله والقيام بها" المعروف برعاية المحاسبي وهو أحد مصادر التصوف الفكرية، وفي جولة تفقدية أخرى وجد هؤلاء التلاميذ قد وقعوا من جهل الفقه في الربا، فعاد مرة ثانية لتدريس الفقه[6].

فهذه القصة على بساطتها تعكس لنا طبيعة مشكلة الوسطية الإسلامية، فالأوضاع التاريخية والمؤثرات الداخلية والخارجية... قد تزيغ بالأمة عن الموقف الوسط، فتبالغ وتتطرف مثلا في الاهتمام بالشريعة والفقه، وتهمل الحقيقة وأركان الإيمان وموارده، أو العكس، فيجب أن ينتصب من بين ورثة الأنبياء من يردها إلى نهج الاعتدال والوسط، وموقف أبو محمد التونسي مع طلبته في هذه القصة مثال لموقف العالم الحريص على معنى الوسطية في حياة المسلمين.

وإذا رمنا تقويم تاريخ المسلمين وجهادهم من أجل الوسطية بدا لنا أن كل التراث الفكر ي الإسلامي العقدي والفقهي والأخلاقي كان هاجسه الأكبر إصابة معنى الوسط، وأحيانا كان يصيبه وأحيانا أخرى كان يخطئه، والمنظومات المذهبية على اختلافها هي محاولات تاريخية تروم الوسط والعدل، ما فتئت تنمو وتتطور تبعا لتطور، وتجدد، وتنوع، تحديات الوسطية.

لكن مشكلة هذه الوسطية كانت تبرز كلما جمدت واستقرت "الأجوبة" الكلامية أو الفقهية... على التحديات الزمنية للوسطية، والتي كانت تتخذ صورة مذهب/طريقة/فرقة، وغفلت عن التغيرات الجارية في محيطها، الطارئة على أحوال المسلمين، فمثلا ظهر التصوف كحركة إصلاحية إحيائية تتوخى دفع تحدي خطير كان يهدد الوسطية الإسلامية هو المبالغة في الاهتمام والعناية بالظاهر إلى درجة اصطبغت فيها حياة المسلمين بصبغة شكلية ومادية غريبة عن الإسلام، وقد شخص أبو حامد الغزالي (ت. 505هـ) هذه الوضعية في مقدمة كتاب الإحياء بقوله: «حتى ظل علم الدين مندرسا، ومنار الهدى في أقطار الأرض منطمسا، ولقد خيلوا إلى الخلق أن لا علم إلا فتوى حكومة تستعين به القضاة على فصل الخصام عند تهاوش الطغام، أو جدل يتدرع به طالب المباهاة إلى الغلبة والإفحام، أو سجع مزخرف يتوسل به الواعظ إلى استدراج العوام، إذ لم يروا ما سوى هذه الثلاثة مصيدة للحرام وشبكة للحطام»[7].

غير أن المدى الذي بلغته هذه الحركة في اهتمامها بالحياة الروحية والباطنية للمسلمين مع بعض التيارات، أفقدها الوسط والتوازن الذي جاءت من أجله، ولهذا ظهرت عليها أشكالا من التنطع والتطرف أوقعت بعض رموزها وأئمتها في منكرات عقدية وتشريعية وأخلاقية فظيعة أشهرها ما ورد على لسان ابن عربي والحلاج..

ولرد الأمة إلى الجادة والوسط بعدما حادت عنه ولعقود كثيرة، ولمواجهة الانحرافات الظاهرة والباطنة للمتصوفة وغيرهم ظهر ابن تيمية (ت. 728هـ) مكافحا ومنافحا من أجل سلامة العقيدة وصفائها، وعدل الشريعة وسلطانها، ويظهر ذلك في معظم كتبه، غير أن أبلغها دلالة في هذا السياق كتاب "اقتضاء الصراط المستقيم مخالفة أصحاب الجحيم"، الذي نبه فيه إلى الآفات التي تنال من استقامة المسلم العقدية والأخلاقية. وفيما يتعلق بالمتصوفة ـ وكلامه فيهم كثير ـ فقد قال عنهم في هذه المناسبة: «ثم إن الغلو في الأنبياء والصالحين قد وقع في طوائف من ضلال المتعبدة والمتصوفة حتى خالط كثيرا منهم من مذاهب الحلول والاتحاد ما هو أقبح من قول النصارى أو مثله أو دونه»[8]، وفي مناسبة أخرى قال عنهم: «وترى كثيرا من المتصوفة والمتفقرة لا يرى الشريعة والعلم شيئا بل يرى أن التمسك بهما منقطع عن الله وأنه ليس عند أهلها شيء مما ينفع عند الله»[9].

واللافت للانتباه في هذا المقام أن ابن تيمية رحمه الله كان يدرك جيدا رسالته، وهي صون خيار وسطية الأمة المسلمة، ولو لم يعبر عنها بهذه العبارة، ونظن أن عبارة "الصراط المستقيم" التي جعلها في عنوان مؤلفه السالف الذكر، دالة على معناها، ومما جاء في مقدمته: «وأنا أشير إلى بعض أمور أهل الكتاب والأعاجم التي ابتليت بها هذه الأمة ليجتنب المسلم الحنيف الانحراف عن الصراط المستقيم إلى صراط المغضوب عليهم ولا الضالين»[10]، فالانحراف عن الصراط المستقيم ووسطية الإسلام حسب الشيخ ابن تيمية يعني الاقتراب من عقائد اليهود والنصارى.

وكذلك الشأن بالنسبة للحركة السلفية المعاصرة بصورها المختلفة فالوهابية على سبيل المثال ظهرت في شبه الجزيرة العربية، واستفحل أمرها هناك، بعدما اختلت عقيدة المسلمين في بلاد الحجاز، وظهر فسادها، فكانت الرسالة الأساسية لمحمد بن عبد الوهاب هي تصحيح العقيدة ومعالجة انحرافاتها، وقد اصطحب ذلك بهجوم عنيف على الطرق الصوفية وعاداتهم وعقائدهم، وقد حقق في هذا السياق نجاحا كبيرا ومهما، ومال الناس نحوه واعتنقوا عقيدته، لكن مشكلة الدعوة الوهابية ستبدأ في الظهور بعد انتصارها، وتغير الظروف من حولها وفي محيطها، فالتشدد العقدي الذي كانت تتميز به في بدايتها والذي كان يناسب حجم التطرف الطرقي والصوفي سيستمر فيما بعد، وهو ما سيؤدي في النهاية إلى اختلال التوازن، وفقدان مكان الوسط الذي جاءت لأجله الدعوة الوهابية، وتجسد ذلك في تيارات التكفير التي خرجت من رحمها.

فجمود "الأجوبة المذهبية" ذات المغزى الإصلاحي في أصلها، وانفصالها عن أساسها الموضوعي والتاريخي، يعود بالسلب على معنى الوسطية الذي كان علة ظهورها، وسبب تبلورها، بحيث يختل بسبب هذا الجمود المذهبي التوازن، وينشأ التطرف، فعندما تتحول "الأجوبة" إلى "طريقة" على شاكلة الطرق الصوفية والكلامية...، لا تتصل بظروف المكان والزمان إلا بصلات شكلية، تضمر الوسطية وتبرز الحاجة إلى الإصلاح، إلى درجة يمكن معها أن نعتبر الجمود المذهبي أو الطرقي أو الطائفي النقيض الموضوعي والواقعي لمفهوم الوسطية الإسلامية.