لمحات في التنوير الفكري
ايمانويل كانط
تأليف د. ادريس جندا ري
التنوير هوخروج الإنسان من القصور الذي يرجع إليه هوذاته. القصور هوعدم قدرة المرء على استخدام فهمه دون قيادة الغير. يكون هذا القصور راجعا إلى الذات إذا كان سببه لا يكمن في غياب الفهم، بل في غياب العزم والجرأة على استخدامه دون قيادة الغير تجرأ على استخدام فهمك الخاص هذا إذن هو شعار التنوير.
يذهب بول ويليامز الى أن الاصلاح الديني في أوربا قد مهد الطريق نحوالعلمانية؛ التي ستؤسس للفصل بين السلطة الروحية والسلطة المادية؛ لكنه يؤكد أن هذا الرهان لم يتحقق للوهلة الأولى بل مر بمراحل؛ متدرجا في ذلك من الأبسط الى الأعقد
ــ في المرحلة الأولى تم نزع الصبغة الاكليروسية عن المسيحية؛ مع محاولة اضعاف السلطة الاجتماعية للاكليروس والكنسية.
ــ في المرحلة الثانية تم نزع الصبغة القدسية عن السلطة الدينية ، الأمر الذي سهل نزع الصبغة القدسية عن السلطة السياسية وجعلها ذات صبغة دهرية.
ــ في المرحلة الثالثة تم تأكيد الحقوق الفردية، وتمت شرعنة التعددية؛ كما تم التأسيس لحرية الوعي والتفكير؛ وصولا في الأخير الى الفصل بين الكنيسة والدولة.
يقدم لنا هذا المسار أكثر من درس على مستوى التأسيس للعلمانية المنشودة في الثقافة العربية؛ لكن من منظور علمي دقيق؛ يأخذ بعين الاعتبار التجارب المغايرة؛ وخصوصا التجربة المسيحية في أوربا؛ التي تقدم نفسها كنموذج يستحق الدراسة والتحليل؛ كما يستحق الاستفادة منه في بناء تجربتنا الخاصة.
ولعل هذا هوما ناضل من أجله الأستاذ محمد أركون في مشروعه الفكري التنويري؛ محاولا القيام بمهمة مزدوجة
من جهة حاول صياغة مفهوم علمي للعلمانية؛ باعتبارها فصلا بين السلطتين الروحية والمادية؛ وليست باعتبارها ايديولوجية في الصراع ضد الدين؛ كما حدث في التجربة الفرنسية والتجربة التركية؛ وكما رسخته الشيوعية. يقول في هذا الصدد هنا يمكن أن نحتاط جيدا؛ العلمنة لا ينبغي لها هي الأخرى أن تصبح عقيدة ايديولوجية؛ تضبط الأمور وتحد من حرية التفكير؛ كما فعلت الأديان سابقا؛ والعلمانية النضالية المعادية للدين في الغرب؛ ربما ذهبت في هذا الاتجاه .
ومن جهة أخرى سعى الى محاولة التأسيس لقراءة جديدة للنص الديني؛ على ضوء المنجزات العلمية الحديثة؛ من لسانيات وسوسيولوجيا وأنطروبولوجيا وسيكولوجيا… وذلك للكشف عن مجوعة من الحقائق؛ التي ظلت مقدسة؛ ومن بينها أن الاسلام دين ودنيا؛ وأن الله ما فرط في الكتاب من شيء؛ الى غير ذلك من الأوهام؛ التي ترسخت في الثقافة العربية الاسلامية باعتبارها حقائق مطلقة. وهكذا يؤكد الأستاذ محمد أركو على ضوء ما قلناه؛ فإن مراجعة نقدية لتاريخ الاسلام وللتراث الاسلامي تفرض نفسها بالحاح اليوم؛ وهذا الأمر يتطلب عملا ضخما وهائلا؛ يجب الاعتراف هنا بالتقدم الساحق للغرب؛ الذي كان قد أنتج مئات الأعمال النقدية في هذا المجال .
هكذا يبدوأن الأستاذ محمد أركون على درجة كبيرة من الوعي بخطورة الظاهرة الدينية؛ التي تتطلب مجهودا فكريا وعلميا كبيرا؛ هووحده القادر على ضبطها في مجالها الخاص؛ حتى لا تتجاوز حدودها المرسومة.
ولعل هذا الوعي هوما مكن هذا المفكر التنويري من روح نقدية مزدوجة؛ لا تحابي الغرب ولا تتملق له؛ ولا تعتبره النموذج المثالي؛ وفي نفس الآن لا تحابي التراث العربي الاسلامي باعتباره يشكل الهوية والانتماء؛ بل على العكس من ذلك تحضر الروح النقدية في قراءة التجربتين معا؛ مع التزام كبير بروح الموضوعية والبحث العلمي الرصين.
فما أحوجنا الى هذه القيم العلمية النبيلة اليوم؛ حتى نتمكن من الخروج من جعجعة الايديولوجيا التي تكتب وتتكلم كثيرا من دون أن تضيف أي شيء جديد؛ يمكنه أن يسير بأمتنا العربية نحوالتقدم والازدهار؛ على درب التمدن والديمقراطية والعلمانية.
3 ــ العقلنة الدينية من منظور ماكس فيبر
لعل من أكثر القضايا التي أضحت تشغل الفكر العربي الحديث؛ قضية التعامل مع الظاهرة الدينية؛ التي تشكل محورا رئيسيا في أغلب المشاريع الفكرية العربية؛ تحت مسمى الفكر الاسلامي؛ أوالتراث الاسلامي.
والسؤال الذي طرح نفسه طيلة عقود من الزمن؛ هوكيف يمكن التعامل مع التراث؛ هل عبر قراءته من منظور المناهج العلمية المعاصرة؛ وذلك ما تم في الفكر الغربي الحديث؛ حينما عاد الى تراثه وقرأه من منظور التطور العلمي الحاصل؛ أم يجب الحسم مع هذا التراث باعتباره يمثل فكرا قديما؛ ولذلك فهولا يجب أن يغادر المتاحف.
ان السؤال الحقيقي الذي طرح دائما؛ هوفي الحقيقة سؤال يرتبط جوهريا بالظاهرة الدينية الاسلامية؛ التي شكلت تاريخيا الفكر العربي الاسلامي؛ الذي لم يحقق انتشاره في كل أقطار العالم من آسيا الى أوربا الى افريقيا؛ الا في ارتباط بالدين؛ باعتباره منظومة فكرية جديدة؛ تسعى الى بناء رؤية جديدة للعالم وللانسان.
ولذلك نجد جل المشاريع الفكرية العربية؛ تستحضر الظاهرة الدينية الاسلامية؛ باعتبارها فاعلا أساسيا في التطور الفكري؛ الذي حدث في التاريخ العربي؛ طيلة قرون من الزمن؛ كان خلالها الفكر العربي مرجعا فكريا موثوقا به؛ في مختلف مجالات المعرفة الانسانية؛ من فلسفة وطب ورياضيات…
ولذلك فان السؤال الحقيقي؛ هوكيف يمكن التعامل مع تراث بكل هذا الثراء؛ الذي اعترف به كمكون أساسي ضمن الفكر الانساني عامة؛ حينما يتم الحديث عن ابن رشد وابن عربي وابن سينا والخوارزمي وابن زهر وابن خلدون… كأعلام في مجال الفكر الانساني؛ لا يمكن تجاوز انجازاتهم العلمية بجرة قلم؛ وعندما نطلع على كتابات هؤلاء؛ نجدها تستقي معارفها من معين فكري؛ يرتبط بالمنظومة الفكرية الاسلامية.
وهذا ما يطرح علينا سؤالا آخر؛ هوكيف استطاع هؤلاء الأعلام تحقيق هذه الطفرة الفكرية؛ مع ارتباطهم بالمنظومة الفكرية الاسلامية ــ أين كانت تكمن قوتهم الفكرية هذه؛ التي خلدتهم كأسماء كبيرة في تاريخ الفكر الانساني.
كلها أسئلة محرجة؛ تطرح نفسها على كل باحث علمي؛ يقرأ الظواهر قراءة موضوعية؛ بعيدا عن العنف الأيدلوجي؛ الذي ينطلق من مسلمات مسبقة؛ تتحكم في مقاربته لكل القضايا التي يطرحها؛ ولذلك فهويمتلك الجواب المسبق والنهائي والدوغمائي؛ حول كل القضايا؛ وخصوصا ما ارتبط منها بمجال الدين؛ والاسلامي خصوصا.
لكن دعنا نحاول التخلص من هذه المسلمات المسبقة؛ ونطرح القضايا بشكل موضوعي؛ هل حقيقة أن الدين ومنه الفكر الاسلامي؛ هوالأفيون الذي سبب تخلف العرب والمسلمين؛ أم ان الفشل في قراءة الخطاب الديني قراءة علمية هوالسبب الحقيقي في هذا التخلف ؟
وامتدادا لهذه التساؤلات؛ كيف يمكن الخروج من التخلف والتردي الفكري السائد؛ هل عبر استئصال كل ما يرتبط بالدين من حياتنا العامة والخاصة؛ أم عبر محاولة عقلنة الخطاب الديني؛ حتى ينسجم مع قضايانا الفكرية والسياسية… ؟
لابد لمقاربة هذه الأسئلة من محاولة استلهام التجارب الانسانية المغايرة؛ وخصوصا التجربة الأوربيةــالأمريكية؛ باعتبارها تجربة ناجحة في عقلنة الخطاب الديني؛ عبر قراءة الظاهرة الدينية المسيحية من منظور المناهج العلمية الحديثة؛ من دون التسرع في اصدار الأحكام اللاــ علمية المسبقة؛ التي لا تؤدي الا الى رد الفعل؛ والذي لن يكون الا من جنس الفعل ذاته.
وفي هذا الصدد يؤكد ماكس فيبر أن المسيحية الغربية استطاعت أن تبني لاهوتها بشكل منهجي أكثر، وبطريقة معاكسة لعناصر اللاهوت الذي نجده عند اليهودية. بل انها أعطته تطورا ذا معنى تاريخيا؛ فاللاهوت هو عقلنة فكرية للالهام الديني .
بناء على هذا التحليل لا يتردد ماكس فيبر في اعتبار العقلنة الدينية احدى العناصر المساهمة في بروز الحداثة الغربية. وذلك حينما يتحدث ــ بشكل مغاير عن السوسيولوجيا الكلاسيكية ــ عن العقلنة الدينية؛ باعتبارها خروجا عن الآليات السحرية للخلاص؛ التي سادت المرحلة الأسطورية ــ السحرية من التاريخ البشري؛ لقد استطاع الورع الديني ــ في اعتبار ماكس فيبرــ أن يقطع الصلة مع كل الوسائل السحرية للخلاص. وذلك عبر الانتقال من وسيلة سحرية الى وسيلة عقلانية .
تحقق أرقى تجسيد لها في الأخلاق البروتستانتية.
ففي مقابل الاعتماد على السحر في تحصيل الخلاص، حضرت مجموعة من القيم لتأكيد هذا الخلاص دنيويا التطهر، الصحة، رفع الألم؛ العمل؛ النجاح… وكل هذه القيم تشكل تعبيرا عن مصير أخروي؛ يرتبط بضمان السعادة الأبدية.
لقد تم التخلي عن كل ما هوسحري، سواء كرؤية للعالم أوكطقوس وممارسات؛ وفي المقابل تم تعويضه بأخلاق وقيم عملية ومعقلنة؛ تربط النجاح الأخروي بالنجاح الدنيوي.
ولكي يؤكد ماكس فيبر قيمة هذه العقلنة وأثرها على حياة الناس؛ فهولا يتواني في كتابه الأخلاق البروتستانتية وروح الرأسمالية في قلب القاعدة الماركسية لتمشي على رجليها بعدما كانت تمشي على رأسها؛ وذلك حينما يؤكد على تحكم البنيات الفوقية في البنيات التحتية؛ وبتعبير آخر حينما يؤكد على الروح البروتستانتية للرأسمالية؛ ولا يكتفي ماكس فيبر بطرح النظرية؛ بل يؤكدها عبر التحليل العلمي الرصين؛ المبني على الحقائق التاريخية؛ يحلل ماكس فيبر الروح الدينية للرأسمالية بأسلوب وصفي بسيط؛ ولكنه طافح بالدلالات؛ على الشكل التالي
كسب المال؛ مزيد من المال؛ مع الاحتراس دوما من الملذات العفوية في الحياة؛ يعتبر المال على هذا الأساس كغاية في ذاته؛ ويبدوفي اتجاه تصاعدي ولا عقلاني بالمطلق؛ من زاوية سعادة الفرد؛ والمنفعة التي يمكن أن يجنيها من تملكه للمال. أصبح الكسب هوالغاية التي يحددها الانسان لنفسه؛ ولم يعد بالنسبة اليه وسيلة لاشباع حاجاته المادية. هذا القلب والعكس لما نسميه الوضع الطبيعي للأشياء؛ مهما بدا عبثيا من وجهة نظر ساذجة؛ هوبوضوح اللازمة المميزة للرأسمالية .. غير أنه يعبر أيضا عن سلسلة من المشاعر؛ مرتبطة ارتباطا وثيقا بتمثلات دينية معينة .
هكذا اذن يتحول الدين ــ في اعتبار ماكس فيبر ــ الى فاعل اقتصادي؛ يشكل تمثلات الجماعة للعالم من منظور خاص؛ تكون له نتائج مادية؛ قد تصل الى درجة المساهمة في ظهور تيار اقتصادي كبير مثل الرأسمالية؛ وحينما يطرح فيبر هذه العلاقة الجدلية بين البنيات الفوقية والبنيات التحتية؛ ويجعل الأولى تتحكم أحيانا في الثانية؛ فهويطرح بشكل آخر التأثير الذي مارسه الاصلاح الديني في أوربا؛ حينما تحول الدين الى عامل حاسم في صياغة تمثلات الجماعة لنفسها وللعالم.
وما يثير في تحليل ماكس فيبر هوتركيزه الدائم على الوقائع؛ التي يمكنها لوحدها أن تنهي الخلاف حول القضية المطروحة؛ فهويلاحظ بشكل دقيق بعض الظواهر الاجتماعية؛ ويبحث لها عن تفسيرات علمية؛ كما هوشأنه حينما يلاحظ أن رجال الأعمال وأصحاب الحيازات الرأسمالية؛ وكذلك ممثلي الشرائح العليا المصنفة من اليد العاملة؛ وفوق ذلك الملاك التقني والتجاري ذا الثقافة الرفيعة في المؤسسات الحديثة؛ هم بأغلبية كبيرة من الطائفة البروتستانتية .
ونفس الشيء حينما يلاحظ أن عددا كبيرا من مناطق الرايخ في ألمانيا الأكثر غنى؛ والأكثر تطورا من الناحية الاقتصادية؛ والأوفر حظا في أوضاعها؛ أوفي مصادر ثروتها الطبيعية؛ وبشكل خاص غالبية المدن الغنية؛ قد اعتنقت البروتستانتية منذ القرن السادس عشر .
وكلها ملاحظات دقيقة؛ لا يمكنها أن تفلت من مشرحة عالم اجتماع كبير من وزن ماكس فيبر؛ لذلك فهويدخل بها الى مختبر التحليل؛ ليقوم بدراستها واختبارها؛ ليصل في الأخير الى نتائج علمية قوية؛ تفرض نفسها على الباحث العلمي؛ وتفرض عليه اعادة النظر في مجموعة من المسلمات؛ التي يعتبرها صحيحة بالكامل؛ ولا تقبل أي نقاش.
ولعل من بين هذه المسلمات؛ تلك التي تعتبر أن الدين في شموليته لا يعدوأن يكون أفيونا يخدرا لشعوب؛ كما لا يتجاوز كونه تعبيرا عن مرحلة طفولة البشرية؛ وهوكذلك تعبير عن المرحلة السحرية الأسطورية؛ وكلها مسلمات ترتبط بعنف ايديولوجي؛ مارسه الفكر اليساري الشيوعي على الفكر العربي طيلة عقود من الزمن؛ وما يزال يمارسه الى حدود الساعة؛ والنتيجة هي خروج المارد الديني من قمقمه؛ ليسيطر على المشهد الفكري والسياسي والاقتصادي والاجتماعي في العالم العربي الاسلامي من أدناه الى أقصاه.
ولعل هذه النتيجة المنطقية هي وحدها التي يمكن أن تتحقق؛ لأن الفكر العربي ظل لعقود يتعامل مع الظاهرة الدينية من منطلق اعتبارات ايديولوجية؛ بعيدا عن روح المنهج العلمي؛ الذي يلاحظ الظاهرة ويحللها؛ ويستخلص النتائج في الأخير؛ ويسعى الى اخضاع الممارسة العملية لهذه النتائج.
وما دامت هذه المقاربة العلمية غائبة الى حدود الآن فلننتظر مستقبلا؛ سيطرة تامة لهذا المارد على المشهد العربي الاسلامي بكل مجالاته.
4 ــ في نقد المقاربة الماركسية للدين
حضر الدين في المنظومة الفكرية الماركسية؛ باعتباره مكونا من مكونات البنية الفوقية؛ التي لا تشكل الا انعكاسا للبنية التحتية؛ ولذلك فان الفكر الماركسي لم يعر الظاهرة الدينية الاهتمام الكافي؛ بل انه حسم معها منذ البداية؛ من منظور سياسي ضيق؛ باعتبارها لا تتجاوز أفيونا؛ يخدر الشعوب المغلوب على أمرها.
ولعل هذا هوما يسعى جون بول ويليمز في كتابه الأديان في علم الاجتماع الى تأكيده بقوله ان اعتبار الدين حقيقة خاصة بالبنية الفوقية؛ تتمتع باستقلالية ضئيلة؛ بالنسبة الى القاعدة المادية في الحياة الاجتماعية؛ حال دون رؤية ماركس للشؤون الدينية؛ كنظام ديني مستقل .. مما أدى به الى تقليص الأمور الدينية؛ الى تأثيراتها السياسية؛ الاجتماعية البارزة؛ في مكان أوفي آخر .
ولعل هذا الاقتصار على قراءة الظاهرة الدينية؛ من منظور الممارسة السياسية فقط؛ هوما أوقع الفكر الماركسي في مأزق الخلط بين الدين والتدين؛ الشيء الذي حال بينه وبين القراءة العلمية الرصينة؛ لهذه الظاهرة الانسانية الضاربة بجذورها في أعماق التاريخ البشري؛ وهذا ما أثر سلبا على النتائج المستخلصة من خلال هذه القراءة.
ويوضح المفكر السوري المتخصص في الميطولوجيا وتاريخ الأديان فراس السواح ؛ هذا التناقض الحاصل ما بين الدين والمؤسسة الدينية في الفكر الماركسي على الشكل التالي يختلط مفهوم الدين اليوم بفكرتنا عن المؤسسة الدينية وموقفنا منها؛ الى درجة تبعث على التشويش؛ وتؤدي الى نتائج مفجعة في بعض الأحيان؛ ولعل أوضح مثال على ما أسوقه هنا؛ هوتلك الجملة التي وردت في كتاب للفيلسوف الاجتماعي كارل ماركس 1818ــ1883؛ والتي تقول بأن الدين أفيون الشعوب .. والحقيقة أن ما قصده ذلك الفيلسوف؛ ينصب في معظمه على المؤسسة الدينية لا على الدين؛ على تفسير المؤسسة الدينية للدين؛ لا على تدين الناس؛ على تسييس الدين واستخدامه أداة ضغط وتسلط؛ سواء من قبل السلطة الزمنية؛ أومن قبل أية شريحة أوفئة؛ تجعل من نفسها قيما على دين الناس؛ ومرجعا أعلى لتفسيره؛ والعمل بموجبه .
هكذا يبدوأن الظاهرة الدينية أعقد بكثير من الممارسة الدينية؛ التي رسختها المؤسسة الدينية؛ لتحقيق أهدافها الخاصة؛ سواء ارتبط ذلك بالاخضاع؛ أوالاستغلال… الذي يمارس باسم الدين. والنقد الحقيقي يجب أن يتوجه الى هذه المؤسسة؛ التي تأخذ الدين رهينة؛ لتحيق مآربها.
ولا يمكن لهذا النقد أن يحقق أهدافه المرجوة؛ الا اذا أطلق سراح الدين من اسار هذه المؤسسة؛ وذلك عبر قراءته كظاهرة انسانية؛ من منظور علمي؛ يستحضر قوة هذه الظاهرة وتجذرها في التاريخ الانساني.
أما بخصوص القراءة الايديولوجية للظاهرة الدينية؛ فانها لن تحقق أي هدف؛ بل على العكس من ذلك؛ فهي تقدم خدمة مجانية للمؤسسة الدينية؛ التي تحتمي وراء الدين؛ وتتخذه وسيلة لترسيخ قيم العبودية والاستبداد والتخلف.
ولعل هذا هوما فطن اليه المفكر الماركسي الايطالي أنطونيوغرا مشي 1891ــ 1937؛ حينما تجاوز نقد الدين الى نقد المؤسسة الدينية؛ فقد تعامل مع الكنيسة الكاثوليكية الايطالية على أنها جهاز الدولة الايديولوجي؛ ولذلك فقد عمل على تحليل البنية الداخلية في الكتلة الدينية والعلاقات بين رجال الدين والعامة والتيارات المختلفة؛ التي تخترق الكاثوليكية. وهذا ما دفع جان بول وليام الى الاشادة بهذا التحول؛ حينما يعتبر أن غرا مشي قدم تحليلا أعمق من تحليل ماركس وانجلز؛ مع الاخلاص في خطوطه العريضة للرسم البياني الماركسي .
ان ما يجب أن يتسرب الى الفكر الماركسي؛ حتى يتمكن من القيام بوظيفته في مواجهة احتكار المؤسسة الدينية للدين؛ هوتلك الروح العلمية؛ التي تحلل الظواهرــ ومنها الظاهرة الدينية ــ وتستخلص النتائج؛ بعيدا عن التأثيرات الخارجية التي يمكن أن تؤثر سلبا على التحليل العلمي الموضوعي؛ وتنزاح به ليخدم أجندة سياسية معينة؛ مع التضحية بالموضوع المدروس.
ولعل بوادر تحقق هذه المهمة الصعبة باتت تظهر في الأفق؛ بحيث يعترف الكثير من الكتاب الماركسيين بحدود ماركس وأخطائه في ما يختص بالدين.
تؤكد مشال برتران في فرنسا؛ أن مؤسسي الماركسية أخطأوا في توقع نهاية الدين الوشيكة؛ وكتبت في حال لم تكن قواعد الشعور الديني كلها ذات جذور اجتماعية؛ فان فرضية بقاء الدين كنوع من أنواع الوعي ليست مستبعدة.
لكن ما علاقة التيارات الماركسية العربية بهذه التحولات؛ التي وصلت الى حدود التشكيك في المقاربة الماركسية للدين؛ باعتبارها مقاربة؛ تعاملت مع المؤسسة الدينية وليس مع الدين؛ الشيء الذي أثر على نتائجها سلبا في الأخير.
هل تبدوهذه التيارات قادرة على تجاوز المقاربة الايديولوجية للظاهرة الدينية؛ واستبدالها بمقاربة علمية؛ تتعامل مع الدين كظاهرة قابلة للدراسة والتحليل.
ان الرهان المطروح على الفكر الماركسي العربي؛ بجميع تياراته يرتبط في العمق؛ باعادة النظر في الكثير من المسلمات النظرية؛ التي تحكمت في قراءته للظاهرة الدينية؛ واعادة النظر هذه تتطلب اطلاعا فكريا على مختلف الاتجاهات والتجارب الفكرية في العالم؛ مع محاولة الاستفادة منها؛ وعلى الخصوص؛ تلك الاتجاهات الفكرية التي استلهمت الروح الماركسية وطورتها؛ سواء مع بيير بورديوفي فرنسا؛ أومع ماكس فيبر في ألمانيا؛ أومع أنطونيوغرا مشي في ايطاليا… وكلها تجارب فكرية عملت على تطوير المقاربة الماركسية في اتجاهات سياسية وفكرية مختلفة؛ باعتبار الفكر الماركسي اطارا فلسفيا؛ قادرا على دراسة مختلف القضايا الانسانية؛ دراسة علمية عميقة؛ لكن هذا الفكر يظل في حاجة الى التطوير والتجديد؛ على ضوء التطور الذي يعرفه الفكر الانساني عامة.
5 ــ ما بين العلمانية والعلمانوية
يعتبر مفهوم العلمانية من بين المفاهيم الفكرية الحديثة التي أثارت نقاشات طويلة في الفكر العربي الاسلامي؛ ما بين مدافع على المفهوم باعتباره الخيار الوحيد أمام الثقافة العربية؛ للخروج من سيطرة النص الديني؛ وما بين معارض يعتبر أن الاسلام دين ودنيا؛ ولذلك فهويختلف جوهريا عن المسيحية التي ولدت تجربة العلمانية.
لكن النقاش انزاح في أحيان كثيرة عن المقاربة العلمية؛ كما هوشأن جميع النقاشات الفكرية التي عرفتها الثقافة العربية؛ وتحول الى صراع غذته أكثر الايديولوجية اليساروية والليبرالوية والاسلاموية؛ بحيث اتخذ مفهوم العلمانية في المفهوم اليساروي»الليبرالوي صفة معاداة الدين؛ باعتباره أفيون الشعوب؛ وباعتباره يمثل مرحلة سابقة من مراحل تطور البشرية؛ وبذلك تحولت العلمانية الى ايديولوجية ذات بعد مذهبي؛ أكثر مما هي منهج في الفصل بين السلطتين الروحية والمادية؛ من دون معاداة بينهما.
وهذا ما فتح الباب أمام رد الفعل الاسلاموي؛ الذي اعتبر العلمانية خطرا على الاسلام؛ وربطها بالكفر والالحاد؛ ولذلك خاض حربا شرسة ضدها؛ بل وركب هذه الحرب من أجل تحقيق مكاسب سياسية؛ مكنته من احتلال مكانة اليسار؛ بعد انهيار مشروعه الطوباوي.
لكن الأسئلة التي تطرح نفسها على الباحث العلمي بالحاح هي التالي
هل العلمانية بمفهومها العلمي تعادي الدين؛ وتسعى الى مواجهته ؟
هل العلمانية مفهوم يرتبط بالأدبيات الفكرية والسياسية اليسارية أم بالأدبيات الليبرالية ؟
هل يمكن اعتبار المفهوم اليساري للعلمانية مفهوما علميا؛ يقوم على أسس منهجية ؟
هل يمكن اعتبار التجارب العلمانوية التركية والفرنسية والشيوعية؛ التجسيد الوحيد الممكن لمفهوم العلمانية؛ أم ان هناك مقاربات أخرى للمفهوم؟
قبل أن نخوض في نقاشنا حول مفهوم العلمانية؛ وحول حضوره في الثقافة العربية؛ لابد من التوقف أولا عند الدلالات التي يحملها المفهوم؛ فحسب الايتمولوجيا علم أصول الكلمات فان كلمة اليونانية تعني الشعب ككل ما عدا رجال الدين؛ وفي لاتينية القرن الثالث عشر؛ نجد أن كلمة تعني الحياة المدنية أوالنظامية .
وباعتماد الدلالتين معا؛ لا نقف على ما يرتبط بنفي البعد الديني؛ بل نلمس توجها نحوالفصل بين البعد ين الديني والدنيوي؛ ليرتبط كل مكون بوظيفته الخاصة؛ من دون الارتباط بوظيفة أخرى؛ كما يحيل مفهوم العلمانية بطريقة مباشرة على الحياة المدنية والنظامية.
ولعل هذه الدلالات لتؤكد بالملموس على أن مفهوم العلمانية ليس ايديولوجية معادية للمكون الديني؛ بل ان وظيفتها هي حصرهذا المكون في مجاله الخاص؛ من دون تجاوزه الى مجالات أخرى.
وهذه الدلالات هي ما يغيب عن علمانية النموذج الفرنسي؛ التي يطلق عليها الأستاذ محمد أركون مصطلح العلمانوية؛ باعتبارها تجربة ارتبطت بالثورة على الاكليروس؛ الذين كانوا يوظفون سلطة الكنيسة لفرض هيمنتهم على الدولة والمجتمع؛ ولذلك كان رد الفعل ضد الدين عنيفا؛ بحيث سيتم تهميشه في الحياة المدنية عبر قرارات صارمة فرضتها الدولة على المواطنين وعلى المؤسسات.
وبالاضافة الى التجربة الفرنسية؛ اتخذ مفهوم العلمانية بعدا ايديولوجيا في الأدبيات الماركسية؛ التي تنهل منها مجموع دول المعسكر الشرقي؛ من الاتحاد السوفييتي؛ الى أوربا الشرقية؛ الى أمريكا اللاتينية؛ وبعض الأحزاب الشيوعية العربية؛ وقد تم التعامل مع العلمانية في هذه الأدبيات باعتبارها نفيا للمكون الديني؛ الذي اعتبر بلغة ماركسية مصكوكة أفيون الشعوب؛ الذي يخدرها ويمنعها من النضال ضد الاستغلال والعبودية.
كما حضرت العلمانية في التجربة الاسلامية؛ بشكل لا يختلف عن سابقيه؛ فقد عمل أتاتورك في تركيا على تجسيد العلمانوية الفرنسية؛ باعتبارها معاداة للدين؛ وبذلك فرض على المجتمع التركي ايديولوجيا تتناقض مع مرجعياته الثقافية؛ الشيء سيؤدي على المدى القريب بله البعيد الى نتائج معاكسة تماما لطموحات أب الأتراك.
ولذلك نجد الأستاذ محمد أركون يؤكد على أن تجربة تركيا العلمانوية قد ذهبت بعيدا في جرأتها؛ لكنها لم تكن في الواقع الا كاريكاتيرا للعلمنة؛ رافقته بعض التطرفات؛ كما حدث في فرنسا سابقا؛ لكن الشعب التركي لم يستجب لهذه التجربة التي دوخته؛ مما يفسر العودة الدينية العنيفة .
ومن خلال عرضنا لهذه الأشكال الأيديولوجية؛ التي حضر من خلالها مفهوم العلمانية باعتبارها ثورة ضد المكون الديني العلمانوية ؛ يمكن أن نفهم بوضوح عمق الظاهرة الدينية؛ التي لا يمكن مقاربتها من منظور سياسوي ضيق؛ بل تتطلب مجهودا فكريا؛ يرتبط بعلم الأديان وتاريخ الأديان المقارن؛ بالاضافة الى الأنطروبولوجيا الثقافية وسوسيولوجيا الدين… وكلها تخصصات علمية؛ تسعى الى مقاربة الدين كظاهرة؛ تفترض مقاربة علمية لا تقل قيمة عن مقاربة مختلف الظواهر الانسانية الأخرى.
ولعل ما يؤكد هذه الرؤية؛ هوالفشل الذريع الذي منيت به هذه التجارب العلمانوية؛ سواء في التجربة الفرنسية؛ أوفي التجربة التركية؛ أوفي الايديولوجية اليسارية الشيوعية؛ حيث كانت النتيجة دائما انفجارا للمكبوت الديني بشكل أعنف لا يمكن مقاومته.
ولعل أبرز مثال على ذلك ما يقع في تركيا الآن؛ حيث يوضع التراث العلماني الأتاتوركي في مهب الريح؛ ويتحدث المراقبون اليوم عن ظاهرة ثقافية جديدة يطلقون عليها اسم العثمانيون الجدد والتي يتزعمها حزب العدالة والتنمية؛ الذي يسيطر على السلطتين التشريعية والتنفيذية في الدولة التركية؛ ويقود ثورة صامتة ضد العلمانيين الأتراك.
ويقدم هذا النموذج دروسا عميقة؛ لبعض النخب العربية المؤدلجة؛ والتي تقود حربا دونكشوطية ضد الدين الاسلامي؛ من منظور سياسوي يفتقد أبسط شروط التفكير العلمي الحديث؛ بحيث لا تنتج الا خطابات فارغة من أي مضمون علمي؛ يقارب الدين كظاهرة تستحق الدراسة والتحليل.
ان قوة الاصلاح الديني الذي قادته الحركة البروتستانتية في أوربا؛ والذي أفضى في الأخير الى فصل علمي بين السلطتين الروحية والمادية؛ ليؤكد بالملموس؛ على أن الدين ليس بالضرورة؛ أفيونا يخدر الشعوب؛ وليس بالضرورة فكرا سحريا؛ ولكن يمكن أن يتحول الى أداة للعقلنة ونزع السحر عن العالم؛ كما يمكن أن يتحول الى أداة تنموية؛ ولكي لا يتهمني أي مؤدلج بالرجعية؛ أؤكد له أن هذا التحليل العلمي هوللفيلسوف وعالم الاجتماع ماكس .
6 ــ العلمانية والدولة المدنية.
عرف التاريخ الانساني قطائع متتالية؛ لعل أحدثها هي القطيعة مع القرون الوسطى؛ كمجال تاريخي وفكري وديني؛ يتميز بالاستبداد السياسي وسيطرة الفكر الديني على جميع مناحي حياة الانسان؛ وفي المقابل ظهرت بوادر مرحلة تاريخية جديدة؛ قوامها المفهوم الجديد للانسان والعقل والدولة والدين.
وفي حديثنا عن الفكر العربي؛ فإننا لا يمكن أن نعزله عن هذه التطورات الشاملة؛ التي عرفها الفكر الانساني؛ لأننا لا نعيش في جزيرة معزولة عن العالم؛ بل على العكس من ذلك ساهمنا الى جانب الحضارات الأخرى في بناء هذه المفاهيم الجديدة؛ حينما عمل الفكر الفلسفي العربي على قراءة التراث الفلسفي اليوناني؛ قراءة جديدة حقق من خلالها تجددا؛ مكنه من مواصلة المسيرة؛ التي كانت ستنقطع قبل ذلك بقرون؛ ولذلك سمي ابن رشد بالشارح الأكبر للفكر الفلسفي اليوناني؛ ولم يسم الناقل الأكبر؛ وهذا يعني أن الفكر العربي اتسم بابداعية كبيرة في تعامله مع التراث اليوناني.
ان ما نريد أن نؤكده من خلال هذا المدخل؛ هووحدة الفكر الانساني؛ التي تفرض نفسها على كل الأمم؛ والأمة التي تريد الخروج من هذه الوحدة تجد نفسها خارج التاريخ؛ كذلك كان الأمر في الماضي؛ ولن يختلف حاضرا ومستقبلا.
من هنا يمكن أن نتساءل
هل يمكن للفكر العربي الاسلامي أن يشكل استثناء كونيا؛ حينما يدعوالى مفهوم الدولة الدينية؛ خلال مرحلة تاريخية تسود فيها الدولة المدنية؛ التي تقوم على المواطنة الموحدة مع اختلاف الانتماءات الدينية والعرقية للمواطنين.
لماذا كان تقبل مفهوم العلمانية في الفكر العربي تقبلا سلبيا؛ ولماذا ألصقت به جميع التهم من معاداة الدين؛ الى الدعوة للانحلال الأخلاقي؛ الى الدعوة للالحاد الديني.
وهل حقيقة يرتبط مفهوم العلمانية بهذه الدعوات؛ أم ان الأمر يرتبط فقط بتصفية حسابات مع مجموع مفاهيم الفكر الحديث في الثقافة العربية بهدف حراسة التقليد.
لا يمكن أن نتحدث عن مفهومي العلمانية والدولة المدنية خارج التطورات الفكرية والسياسية والدينية؛ التي عرفها الفكر الانساني الحديث منذ القرن الخامس عشر؛ بداية بالاصلاح الديني عبر التخلص من سلطة النص الديني في الحياة السياسية والاجتماعية والاقتصادية؛ وذلك عبر العودة به الى وظيفته الحقيقية وهي وظيفة روحية؛ في مقابل الوظيفة المادية التي تخضع للتطور التاريخي للانسان؛ والتي يجب أن ترتبط بتفكير الانسان في مختلف القضايا المتعلقة بحياته المادية؛ سياسيا واقتصاديا واجتماعيا…
ان هذا التحول الذي تحقق من خلال الاصلاح الديني هوالذي سيفسح المجال أمام التفكير الانساني لكي يبدع في مختلف المجالات؛ بعيدا عن سلطة النص الديني التي كانت تكبله.
ولعل أبرز النتائج التي تحققت؛ ظهرت على المستوى السياسي؛ بحيث تأسست الدولة المدنية القائمة على المؤسسات المنتخبة؛ ومفهوم المواطنة؛ والانتخابات؛ وتعززت بذلك الممارسة الديمقراطية. وفي المقابل ارتبط الدين بوظيفته الروحية؛ وهذا ما يسمى بالعلمانية؛ أي الفصل بين السلطتين المادية والروحية؛ بحيث يصبح لكل سلطة مجالها الخاص بها؛ من دون أن تتدخل في مجال السلطة الأخرى؛ وهذا من جهة أخرى ما سيفسح المجال أمام الدولة المدنية القائمة على الفصل بين المادي والروحي في مقابل الدولة الدينية التي كانت تقوم على سلطة النص الديني.
بعد هذا الجرد التاريخي يمكن أن نتوقف قليلا عند تصورات الثقافة العربية الاسلامية لمفهومي العلمانية والدولة المدنية؛ والتي ارتبطت ــ كما يؤكد ذلك الأستاذ محمد أركون ــ بتجربة الثورة الفرنسية؛ التي جاءت كرد فعل قوي ضد كل ما يرتبط بمجال الدين؛ وقد كان رد الفعل هذا من جنس ما خلفته الكنيسة من كوارث سياسية واجتماعية واقتصادية؛ كان من بينها بيع صكوك الغفران؛ وعرقلة التفكير والابداع في جميع المجالات.
/8/2012 Issue 4288 – Date 27 Azzaman International Newspape
جريدة الزمان الدولية العدد 4288 التاريخ 27»8»2012