كيف نتعايش رغم اختلافنا؟

عبد العزيزي الإدريسي

منذ مدة ليست بالقصيرة تصاعدت وتيرة الصراعات الدينية والمذهبية والعرقية والقومية والطائفية في العالم، وشكلت هذه الصراعات ميادين للقتل والعنف والتعصب والغلو والإلغاء والتصفية الجسدية والتدمير، في مصادمة واضحة وصريحة لرسالةِ وتعاليم أغلب الأديان.

وتعتبر الجغرافيا العربية والإسلامية أكثر المناطق احتضانًا لهذه الأحداث والصراعات، رغم ما تنطوي عليه مرجعياتُها الفكرية والعلمية والسياسية من دعوة للحوار والسلم والتسامح والتعاون والتشارك. والسؤال الذي يفرض نفسه بقوة: كيف نعيش ونحن مختلفون؟ وكيف نتعايش مع الآخر؟

إن منطلق أيّ حوار إنساني ناجح وناجع هو قراءة الذات أولاً، ثم قراءة الآخر قراءة علمية موضوعية تستصحب البعد الرباني في النشأة والخلق والمصير.

والإجابة على هذا السؤال تقتضي البحث في البنى المعرفية والمرجعيات الفكرية والأطر المرجعية لأي مجتمع، من أجل ضمان التعامل البيداغوجي مع الاختلاف الإنساني، وضمان العيش المشترك بين بني البشر، بغض النظر عن اللون أو الجنس أو الدين أو العرق. والقرآن الكريم بما احتواه من نظرية حوارية تواصلية بين الناس كل الناس، قد أسس للعيش المشترك ضمانًا للأمن الروحي والحرية الفكرية.

مفهوم الحوار

ورد مفهوم الحوار بمبناه ومعناه ومغزاه من بداية القرآن إلى نهايته، حيث أكد على معنى المشاركة في الحديث والتفاعل في التواصل، الذي يجري بين طرفين أو أكثر، ويفترض أن الهدف منه السير معًا في سبيل الفهم والإفهام والإقناع والاقتناع والعقل والتعقل والعلم والتعلم، والبحث الصادق عن نقاط التلاقي والتقارب من أجل التعايش والتعاون، ويمكن أن نمثل لهذا المعنى بمفتتح سورة المجادلة، قال الله سبحانه: (قَدْ سَمِعَ اللهُ قَوْلَ الَّتِي تُجَادِلُكَ فِي زَوْجِهَا وَتَشْتَكِي إِلَى اللهِ وَاللهُ يَسْمَعُ تَحَاوُرَكُمَا إِنَّ اللهَ سَمِيعٌ بَصِيرٌ)(المجادلة:1)؛ فهذه الآية تؤكد بأن الحوار البنّاء منهج أصيل في حل المشكلات، وآلية بيداغوجية في التربية، فبالرجوع إلى أسباب نزول الآية الكريمة، يتبين أن أسرة أوس بن الصامت وزوجه خولة بنت ثعلبة، قد وقعت في مشكلة “الظهار”، فلم تجد الزوجة بدًا من اللجوء إلى الرسول صلى الله عليه وسلم لتعرض مشكلتها في حالة نفسية منهارة ومعنويات محطمة، دل على ذلك شكواها وجدالها بمنطوق الآية، فنقلها النبي صلى الله عليه وسلم من حال الشكوى والجدال إلى الحوار الهادئ البناء: (وَاللهُ يَسْمَعُ تَحَاوُرَكُمَا)(المجادلة:1).

في السياق ذاته نستحضر الحوار الأنموذج لإبراهيم عليه السلام مع أبيه آزر: (إِذْ قَالَ لأَبِيهِ يَا أَبَتِ لِمَ تَعْبُدُ مَا لاَ يَسْمَعُ وَلاَ يُبْصِرُ وَلاَ يُغْنِي عَنْكَ شَيْئًا * يَا أَبَتِ إِنِّي قَدْ جَاءَنِي مِنَ الْعِلْمِ مَا لَمْ يَأْتِكَ فَاتَّبِعْنِي أَهْدِكَ صِرَاطًا سَوِيًّا * يَا أَبَتِ لاَ تَعْبُدِ الشَّيْطَانَ إِنَّ الشَّيْطَانَ كَانَ لِلرَّحْمَنِ عَصِيًّا * يا أَبَتِ إِنِّي أَخَافُ أَنْ يَمَسَّكَ عَذَابٌ مِنَ الرَّحْمَنِ فَتَكُونَ لِلشَّيْطَانِ وَلِيًّا * قَالَ أَرَاغِبٌ أَنْتَ عَنْ آلِهَتِي يَا إِبْرَاهِيمُ لَئِنْ لَمْ تَنْتَهِ لَأَرْجُمَنَّكَ وَاهْجُرْنِي مَلِيًّا * قَالَ سَلاَمٌ عَلَيْكَ سَأَسْتَغْفِرُ لَكَ رَبِّي إِنَّهُ كَانَ بِي حَفِيًّا * وَأَعْتَزِلُكُمْ وَمَا تَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللهِ وَأَدْعُو رَبِّي عَسَى أَلاَّ أَكُونَ بِدُعَاءِ رَبِّي شَقِيًّا)(مريم:41-49)؛ حيث يستعرض القرآن الكريم في هذا المشهد الحوراي المكتنز منظومة من القيم التواصلية التي تؤطر الإنسان بأخيه الإنسان بغض النظر عن الدين أو العرق أو الجنس أو اللون أو السن، حتى وإن تعرض صاحبه للعدوان أو السب أو الإقصاء أو التهديد..

منذ مدة ليست بالقصيرة تصاعدت وتيرة الصراعات الدينية والمذهبية والعرقية والقومية والطائفية في العالم، وشكلت هذه الصراعات ميادين للقتل والعنف والتعصب والغلو والإلغاء والتصفية الجسدية والتدمير…

فهو راسخ في موقفه الإنساني؛ لأن الحوار مبدأ وليس خيارًا، “وبناء على هذا الإدراك فإن الحوار اليوم قد تجاوز بمراحل كونه مجرد اختيار، إلى صيرانه ضرورة، ولا سيما أن البشرية اليوم قد أصبحت أفعل وأقدر في مجالات التدمير منها في العصور التي مضت”(1).

المقولات التأسيسية للحوار في القرآن

المقولة الأولى “اقرأ” وهي قوله تعالى: (اقْرَأْ بِاسْمِ رَبِّكَ الَّذِي خَلَقَ * خَلَقَ الْإِنْسَانَ مِنْ عَلَقٍ * اقْرَأْ وَرَبُّكَ الْأَكْرَمُ * الَّذِي عَلَّمَ بِالْقَلَمِ * عَلَّمَ الْإِنْسَانَ مَا لَمْ يَعْلَمْ)(العلق1-4). يؤكد الدكتور إسماعيل راجي الفاروقي انطلاقًا من هذه الآيات، على “الغائية التي ترفض فكرة عبثية الكون أو صدفيته أو لهو الخلق”؛ فالفاروقي -رحمه الله- يؤكد على أن مفهوم “الرب” هو نواة الخبرة الدينية(2)، كما يؤكد على مركزية الإنسان في فهم مراد الله وبناء تصوره المعرفي والعقدي وعطائه الحضاري. وعليه، فإن منطلق أيّ حوار إنساني ناجح وناجع هو قراءة الذات أولاً، ثم قراءة الآخر قراءة علمية موضوعية تستصحب البعد الرباني في النشأة والخلق والمصير.

المقولة الثانية النموذج التعارفي، قال تعالى: (يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُمْ مِنْ ذَكَرٍ وَأُنْثَى وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللهِ أَتْقَاكُمْ إِنَّ اللهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ)(الحجرات:13)، يقول فريد الأنصاري -رحمه الله- في بيان مدلول هذه الآية العظيمة: “فهذا النداء الرباني العظيم، إعلام للبشرية جمعاء أنها من طينة واحدة وأنها خلقة واحدة وأنها جنس واحد، ذلك أنه تعالى قد خلق الناس جميعًا من نفس واحدة، وجعل منها زوجها وهما آدم وحواء، وكل ما تناسل عنهما من ذكر وأنثى، ثم جعلهم شعوبا وقبائل (…) فجميع الناس في الشرف -بالنسبة الطينية إلى آدم وحواء عليهما السلام- سواء، وإنما يتفاضلون بالمقامات الدينية؛ من منازل الصلاح والتقوى، والأتقى هو الأعرف بالله والأعلم به تعالى مقامًا وخشية (…)، وقوله تعالى “لِتَعَارَفُوا”، أيْ ليحصل التعارف العمراني فيما بينكم من أجل التعاون على البر والتقوى، وبناء الحضارة الإنسانية على عبادة الله وتوحيده، ومن أجل التعاون على الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، وحفظ حقوق الله والحقوق العامة والخاصة”(3).

ورد مفهوم الحوار بمبناه ومعناه ومغزاه من بداية القرآن إلى نهايته، حيث أكد على معنى المشاركة في الحديث والتفاعل في التواصل، الذي يجري بين طرفين أو أكثر،

وهكذا تتوارى جميع أسباب النزاع والخصومات في الأرض، وترخص جميع القيم التي يتكالب عليها الناس، ويظهر سبب ضخم واضح للألفة والتعاون؛ ألوهية الله للجميع وخلقهم من أصل واحد، كما يرتفع لواء واحد يتسابق الجميع ليقفوا تحته وهو لواء التقوى في ظل الله، وهذا هو اللواء الذي رفعه الإسلام لينقذ البشرية من عقابيل العصبية للجنس، والعصبية للأرض، والعصبية للقبيلة، والعصبية للبيت وكلها من الجاهلية وإليها، تتزيّا بشتى الأزياء وتسمى بشتى الأسماء وكلها جاهلية عارية من الإسلام، قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: “كلكم بنو آدم وآدم خلق من تراب، ولينتهين قوم يفخرون بآبائهم، أو ليكونن أهون على الله تعالى من الجعلان” (رواه الترمذي)، وقال عليه الصلاة والسلام عن العصبية الجاهلية: “دعوها فإنها منتنة” (رواه البخاري)، وهذه هي القاعدة التي يقوم عليها المجتمع الإسلامي المجتمع الإنساني العالمي.

المقولة الثالثة: في سورة الأنبياء يختتم الله تعالى مسيرة الرسل الذين ذكرهم بالاسم -وعددهم ثمانية عشر رسولاً- بهذا المشهد الإنساني الرفيع: (وَلَقَدْ كَتَبْنَا فِي الزَّبُورِ مِن بَعْدِ الذِّكْرِ أَنَّ الْأَرْضَ يَرِثُهَا عِبَادِيَ الصَّالِحُونَ * إِنَّ فِي هَذَا لَبَلَاغًا لِّقَوْمٍ عَابِدِينَ * وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا رَحْمَةً لِّلْعَالَمِينَ)(105-107). لقد استخلف الله آدم عليه السلام في الأرض لعمارتها وإصلاحها وتنميتها وتحويرها، واستخدام الكنوز والطاقات المرصودة فيها، واستغلال الثروات الظاهرة والمخبوءة، والبلوغ بها إلى الكمال المقدر لها في علم الله.. ولقد وضع الله للبشر منهجًا كاملاً متكاملاً للعمل على وفقه في هذه الأرض، منهجًا يقوم على الإيمان والعمل الصالح. وفي الرسالة الأخيرة للبشر فصل هذا المنهج، وشرع له القوانين التي تقيمه وتحرسه وتكفل التناسق والتوازن بين خطواته.

في هذا المنهج ليست عمارة الأرض واستغلال ثرواتها والانتفاع بطاقاتها هو وحده المقصود، ولكن المقصود هو هذا مع العناية بضمير الإنسان، ليبلغ الإنسان كماله المقدر له في هذه الحياة، فلا ينتكس حيوانًا في وسط الحضارة المادية الزاهرة، ولا يهبط إلى الدرك بإنسانيته وهو يرتفع إلى الأوج في استغلال موارد الثروة الظاهرة والمخبوءة.

إن الحوار بهذه المنطلقات، أضحى ضرورة بشرية وحاجة اجتماعية وسمة حضارية. ويبقى السؤال: كيف السبيل إلى تعميم هذه المقاربة الحوارية الوظيفية في واقع الناس اليوم؟(4).

(*) كاتب وباحث مغربي.

الهوامش

(1) الوحي والإنسان نحو استئناف التعامل المنهاجي مع الوحي، للدكتور أحمد عبادي، ص:293، دار النيل للطباعة والنشر 2013م، القاهرة.

(2) التوحيد مضامينه على الفكر والحياة، لإسماعيل راجي الفاروقي، ص:55.

(3) مجالس القرآن مدارسات في رسالات الهدى المنهاجي للقرآن الكريم من التلقي إلى البلاغ، للدكتور فريد الأنصاري، الجزء الأول، ص:388.

(4) الوحي والإنسان نحو استئناف التعامل المنهاجي مع الوحي، للدكتور أحمد عبادي، دار النيل للطباعة والنشر 2013م، القاهرة.

المصدر: https://hiragate.com/%d9%83%d9%8a%d9%81-%d9%86%d8%aa%d8%b9%d8%a7%d9%8a%d...