الحياة بين الرغبة في اللامتناهي وبين الرغبة في الريع

["إن الحياة الحقيقية غائبة". غير أننا نوجد في العالم.] (لفيناس).

تكشف المقابلة بين رؤيتين للحياة متغايرتين، عن نمطين يختلف أحدهما عن الآخر اختلافا جذريا في تجربة الحياة الروحية، ويتمثل هذا الاختلاف في كون الرؤية الأولى تستند إلى الإتيقا عوض الأونطولوجيا، بوصفها فلسفة أولى، أي منبع ميتافيزيقا مغايرة لأنها تستعيد الغيرية انطلاقا من الرغبة في اللامرئي، باتجاه مطلق الآخر، أي الرغبة في اللامتناهي، من أجل كينونة تتسامى بإيثارها وجودها ومسؤوليتها، درءا للخطر الذي تجلبه النزعة الأناوية التي لا تستهدف سوى إخضاع الآخر، وتملكه وتسخيره. أما الرؤية المقابلة فهي لا تستند على أساس إيطيقي أو ميتافزيقي ذي أساس عقلاني أو روحي، حتى وإن كانت بدورها ذات مرجعية أشبه بالميتافيزيقية الدينية، بل تستند إلى نسق نمط غفلي، ما دامت تقوم على أخلاقوية نفعية لا بالمعنى البراغماتي، بل بالمعنى الانتهازي الصرف، وبالتالي فهي لا تنشد سوى الرغبة في المعطى المرئي بوصفه إشباعا وتعويضا يمنحها تملكا من غير جهد، من غير مسؤولية، حاولنا هنا أن نجري هذه المقابلة بين منظورين للحياة، بين منظور ليفناس وبين منظور حالتنا الراهنة، بالرغم من كون المنظور الليفناسي يعبر عن فلسفة مقاومة للنزعة الأونطولوجية في صيغتها المهيمنة، وذلك من أجل الانخراط في التفكير في وضعنا المختل. أي من أجل مقاومة الرداءة التي غدت نمطا للعيش في مجتمعاتنا العربية الإسلامية، والتي تتجلى في ما يمكن أن نسميه الرغبة في الريع، رغبة لا تنشد اللامتناهي سوى من أجل مكسب مزدوج، الحظوة بالعطاء في العالم الأرضي والعالم الأخروي، من غير سمو يقود الذات إلى تحقيق تجربة ميتافيزيقية تستعيد فيه غيريتها الحقة من غير مقابل.

1. الرغبة في اللامتناهي:

يفتتح "لفيناس" الفصل الأول من كتابه الرئيسي "الكلية واللامتناهي بهذه القضية الفلسفية" إن الحياة الحقيقية غائبة." غير أننا نوجد في العالم[1]. يرى لفناس بأن الميتافيزيقا تنبعث وتقوم على هذه الحجة. إنها تتجه نحو الـ "مكان البراني"، و"المغاير"، و"الآخر". لقد ظهرت حقا، في الصيغة الأكثر عمومية التي اتخذتها في تاريخ الفكر، مثل حركة منطلقة من عالم مألوف لنا - مهما كانت الأراضي، التي تحملها أو تخفيها، ما تزال مجهولة - أي منطلقة من "مأوانا" الذي نقيم فيه، متجهة نحو نزْل غريب، نحو ال-هناك.

وهذه الحركة - المكان البراني أو الآخر - يعبر عنه بكلمة "الآخر" بالمعنى الرفيع. فأي سفر، وأي تغيير للبلد أو للبيئة لن يشبع ميول الرغبة. الآخر الميتافيزيقي المرغوب فيه ليس "آخر" كالخبز الذي آكله، وكالبلد الذي أقيم فيه، وكالمنظر الذي أشاهده مليا، وكذاتي عينها التي تواجه، أحيانا، ذاتي عينها، هذه "الأنا"، وذاك "الآخر". بإمكاني، انطلاقا من هذه الوقائع، "أن أظهر مجددا"، وأن أشبع ذاتي، بقدر وافر جدا، كما لو كنت أفتقدها بكل بساطة. من خلال ذلك أيضا، تكون غيريتها مبتلعة داخل هويتي المفكرة أو المُمتلِكة. تتجه ميول الرغبة الميتافيزيقية فيما يرى "لفيناس" نحو كل شيء مغاير، نحو مطلق الآخر. تحليل الرغبة الاعتيادي لن يكون محقا في نزوعه الفردي. في أساس الرغبة المفسرة بكيفية معتادة، توجد الحاجة؛ فالرغبة تطبع كينونة احتياج غير كاملة أو منزوعة عن ماضيها العظيم. إنها تتوافق مع الوعي بما ثم فقدانه. وهي تصير بالأساس اشتياقا، وعودة بئيسة. غير أنها سوف لن تشك قط في ما هو الآخر بحق.[2]

لا تأمل الرغبة الميتافيزيقية في العودة، لأنها رغبة في بلد لم نولد فيه قط، في بلد غريب عن أية طبيعة، لم يكن قط موطننا كما يتعذر علينا التنقل إليه تعذرا تاما. لا تستند الرغبة الميتافيزيقية إلى أية قرابة قبْلية. إنها رغبة نعجز عن إرضائها. لأننا نتحدث عن خفة الرغبة المشبعة أو عن الحاجة الجنسية، وأيضا عن الحاجة الأخلاقية والدينية. ويعد الحب ذاته بمثابة إشباع لجوع رفيع. وإذا كانت هذه اللغة ممكنة، فلأن معظم رغباتنا ليست محضة، وأن الحب هو أيضا ليس حبا محضا قط.

ليست الرغبات التي يمكننا تلبيتها مشابهة للرغبة الميتافيزيقية، سوى في خيبة الأمل في الإشباع، أو في التذمر من عدم حصول الرضا، وفي الرغبة التي تبني الشهوة عينها. للرغبة الميتافيزيقية قصد آخر - إنها ترغب في ما - وراء كل ما يمكنه أن يكملها ببساطة. هي مثل الجود - الذي لا يرضيه المرغوب فيه، بل يعمقه. إن الكرم الذي يغذيه المرغوب فيه، هو بهذا المعنى، علاقة ليست غيابا للمسافة، وليست اقترابا، أو هو بمعنى أدق - حتى نحصر عن قرب ماهية الكرم والجود - الرابطة التي يصدر فيها الموقف الإيجابي عن الفراق، عن الانفصال، لأنه يتغذى، إن صح القول، من جوعه. هذا الفراق ليس جذريا إلا إذا كانت الرغبة ليست إمكانية لاستشراف المرغوب فيه، وإذا كانت لا تفكر فيه قبليا، وإذا كانت تغامر بالاتجاه نحوه، أي كما تتجه نحو غيرية مطلقة، غير قابلة للاستشراف، كما التوجه نحو الموت. تكون الرغبة مطلقة، إذا كان الكائن الراغب فانيا، وكان المرغوب فيه لا مرئيا. فلا تدل اللا مرئية على غياب الصلة، إنها تتضمن روابط مع ما ليس معطى، حيث لا توجد عنه فكرة. إن الرؤية هي مطابقة بين الفكرة والشيء: الفهم الشامل. لا يدل اللاتطابق على مجرد السلب أو على غموض الفكرة، بل على لا تقايس الرغبة، خارج النور والظلمة، خارج المعرفة التي تقيس الكائنات. الرغبة هي رغبة مطلق الآخر. خارج الجوع الذي نشبعه، والظمأ الذي نرويه والإحساسات التي نلطفها، ترغب الميتافيزيقا في الآخر فيما وراء الإشباع، من غير، أن يكون أي فعل، من خلال الجسد، ممكنا لتقليص الطموح، ومن غير أن يكون ممكنا رسم أي عناق معروف، ولا اكتشاف أي عناق جديد. تعني الرغبة من غير إشباع، بالتحديد، الفراق، أي غيرية وبرانية الآخر. بالنسبة للرغبة، فهذه الغيرية، غير المطابقة للفكرة، لها معنى. فهي تفهم كغيرية للغير ولذلك الأعلى. إن بعد العلو عينه قد فتحته الرغبة الميتافيزيقية. وبما أن هذا العلو ليس قط السماء، بل اللامرئي، فإنه هو الذي يسمو بعلوه وبرفعته. هذا المنظور يعتبر الموت من أجل اللامرئي ميتافيزيقا أصيلة. غير أن هذا لا يعني بأن بإمكان الرغبة أن تنتقل إلى أفعال. وهذه الأفعال، فقط، ليست هي استهلاك، ولا هي عناق، ولا هي طقس تعبدي.

إنه نزوع حاد إلى اللَّامرئي، بينما تعلمنا تجربة الإنسان المسنونة، في القرن العشرين، بأن أفكار الإنسان تحمل عبر الحاجات، التي تفسر المجتمع والتاريخ، وبأن الجوع والخوف يمكن أن ترجع لهما كل مقاومة إنسانية وكل حرية. لا يتعلق الأمر بالشك في هذا البؤس الإنساني - في هذه السيطرة التي تمارسها الأشياء والأشرار على الإنسان - في هذه الحيوانية. لكن أن يكون المرء إنسانا، معناه أن يعرف أنه هو هكذا. فالحرية تقوم على العلم بأن الحرية في خطر. غير أن المعرفة وتملك الوعي يتطلب تحكما في الزمن تجنبا واتقاء للحظة اللاإنسانية. إن هذا الإرجاء الدائم لساعة الخيانة - الاختلاف الطفيف ما بين الإنسان واللاإنسان - هو الذي يفترض: إيثار الجود، الرغبة في مطلق الآخر أو النبل، بعد الميتافيزيقا.[3]

2. الرغبة في الريع

الرغبة في الريع، هي حركة تتجه من الذات نحو المعطى، ومن ثمة يمكننا أن نسميها بالرغبة في المرئي، وهدف الرغبة ليس هو ما يكملها كغيرية، بل هدفها إشباع حاجاتها في التملك بالعطاء الممنوح، ومن ثمة فهي رغبة تنطلق من المرئي نحو المرئي. في هذه الحركة نعثر أيضا على الرغبة في اللامتناهي، غير أن هذه الرغبة لا تنشد اللامتناهي سوى باعتباره مشبعا للرغبة في الجزاء بوصفه عطاء، وبالتالي يختزل اللامتناهي في هذه الحركة بالوهاب الذي يهب العطاء. هذه الرغبة هي السبب في ظهور فئة يسميها القرآن بالمؤلفة قلوبهم، فئة تمارس التدين بالتعويض المادي. غير أن التاريخ يكشف عن استمرار هذا النمط الحياتي وحضوره في مجتمعاتنا العربية-الإسلامية تحت مسمى "الريع".

ولذلك سيكون تساؤلنا عن وجود الريع، تساؤلا فلسفيا، بهدف الكشف عن عمق هويتنا الإنسانية، المنخورة بحيوانية محايثة، تجعل من كل معطى طبيعي امتدادا لنا تنتشر فيه أنويتنا الغفلية المحكومة بالانفعالات التي لا تخضع لمقتضى العقل، كما هي محكومة بالشهوة بما هي رغبة غير واعية كما يسميها "سبينوزا". وهو ما يجعل حقل اهتمامات أنويتنا الغفلية محصورا في الاستحواذ والتملك: استحواذ يستند إلى قوة الهيمنة التي توسع نفوذها، وامتلاك يستند إلى نفوذ يشرعن احتكار كل منابع المعطى. لا يتعلق الأمر بكون الإنسان الواعي بذاته سيدا للطبيعة التي يستغلها، بما هو كائن مفكر يستند إلى العقل الذي يرشده إلى تقنية السيطرة على الطبيعة وإخضاعها لمنفعة الإنسان بما يستجيب لرغباته وتطلعاته، ولكن الأمر يتعلق بنزعة غفلية تحول دون وعي يقظ يتعالى بالذات الإنسانية، ويحقق غاياتها المشتركة التي تجعل التعايش ممكنا، فالحالة التي نتفحصها الآن هي حالة ما قبل الوعي، أو حالة الوعي المزيف التي لا تفرض سلفا أي وعي بتاتا، يكشف هذا الأمر عن نزعة محايثه "حيوانية" مستعارة من العالم الحيواني الذي يمكن أن نعتبره على غرار، "جورج باطاي"، بأنه عالم المحايثة والفورية، لأنه منغلق علينا ولأننا لا نقدر أن نميز فيه إمكانية التعالي...ففي حدود الإنسان فقط يظهر تعالي الأشياء بالعلاقة مع الوعي، وتعالي الوعي بالعلاقة مع الأشياء.. أما في عالم المحايثة فالحيوان يوجد في العالم كوجود الماء في الماء.[4]

إذن لا يربطنا وجود الريع بعالم الوعي الإنساني المشترك، بقدر ما يربطنا بعالم منخور بغفلية محايثة تبقينا ككائنات ريعية أو رعايا ليس لهم من مسعى أو غاية سوى الاستحواذ والتملك من غير جهد أو كدح، وكأننا ما نزال نعيش في مجتمع الرعايا، وليس في مجتمع المواطنة التي ينمي من خلالها الموطنون ذواتهم ويشبعون رغباتهم الواعية بالجهد والمنافسة والابتكار الحر. وهكذا يكشف وجود الريع عن طبيعة نسق ثقافي يمجد الغفلية والاستغفال في كل مجالات العلاقات الاجتماعية بدءا من نهب الطبيعة استنادا إلى حق القوة الذي شرعته لنفسها بمراسيم، وانتهاء إلى التعاملات التجارية القائمة على اللبس لا على التعاقد الواضح، فثقافة الريع تصير الاستغفال فنا للتملك، وهو ما يبدو جليا في القاعدة الغفلية التي ما زال يتعامل بها بعض التجار بكيفية اعتيادية، والتي يعبرون عنها بالعبارة الدارجة التالية: "اللهم اجعل الغفلة بين البائع والشاري" بمعنى أن شطارة البائع المحنك إنما تتجلى في استغفاله لعقل المشتري الذي يجهل قيمة الشيء المشترى. وهو بالتالي ما يمنح ريعا ناتجا عن الفائض الزائد عن القيمة الحقيقية للمنتوج. ولا تعني أساليب المساومة التي نخضع لها تعاملاتنا إلا شكلا من أشكال الالتباس، والتي يكون المستفيد فيها دائما هو التاجر الماكر، ويكون الضحية دائما هو الزبون الذي يكون دوما في وضعية استعطاف تمنح للتاجر "ريعا" معنويا أيضا.

إذن هناك ريع، لأن هناك غفلية، تستبعد أي وعي بالذات، كل شيء في هذا النسق الغفلي قائم على الاستغلال والاستحواذ والتملك. فلا يغدو الأمر متعلقا بالاستحواذ على منبع الريع وإنما بالاستحواذ أيضا على مقدرات الآخرين وابتزازهم.

يقسم الريع الكائن الإنساني إلى كائن ريعي /غفلي ينعم بكل ما يمنحه حق الاستغلال من وجود منعم، وإلى كائن شقي يشقى بكل ما تلقي به الشقاوة الناتجة عن استحواذ الكائن الريعي على مدخرات الطبيعة، من آلام وغبن وضيق العيش وبؤس دائم. والعيش وفق هذه الحالة لا يفضي إلى المعرفة عامة، ولا إلى تصريف المعرفة Savoir faire، ولا إلى معرفة الكينونة Savoir être وبالتالي لا يكشف عن ماهية الرغبة الإنسانية المؤسسة للوجود على نحو أحسن Bien être. وإنما يفضي إلى العجز L’impuissance كما يفضي إلى النزعة المحايثة الريعية بوصفها تواكلا وعيشا من غير جهد مبذول. فالريعية نقيض الإنتاجية والإبداع والابتكار.

إذن ثمة ريع لأن هناك عجزا، ومادام هناك عجز فثمة بؤس. فالبؤس أو العيش البئيس هو وليد العجز. والعجز عن الفعل المنتج يصير الكائن الإنساني ريعيا لا يبحث عن حقل لتصريف معرفته بالوجود بل يتسول العطاء شعاره باللغة الدارجة: "إِذا عْطَاكْ الْعَاطِي لاَ تْحرث وَلاَ تْوَاطِي" أي إذا منحك الواهب رزقا فلا داعي لأي كدح أو جهد. ففي الحالة الريعية التي هي وضعية اتكالية بامتياز، لا يتأسس مفهوم الكائن الإنساني على الفعل أو الجهد المبذول للحفاظ على وجوده وعلى ابتكاره أيضا، ولا ينشأ عن رغبة تحقق إشباعها من خلال فعل منتج، وإنما يتأسس على الإتكالية بما هي انعدام كلي للفعل، وعلى الشهوة بما هي رغبة لا واعية غفلية تبقي الكائن غفليا، كائنا ينتظر عطاء " السماء. فهو لا يعمل وليست له عزيمة على العمل. فليس للكائن الريعي غاية في الوجود سوى "الظفر بالعطاء"، ومن ثمة يلجأ لكل أساليب التسول البئيسة بما فيها أسلوب الاستعطاف لجلب العطاء. امتيازه الوحيد في الوجود المجتمعي هو أن يكون "شخصا موهوب العطاء"، فيتحلل من كل مسؤولية تجاه الغير، مادام هو في ذاته ككائن ريعي مجرد موضوع أو شيء ريعي، أي أنه غدا موضع رعاية "المانح للعطية" الذي شرعن هذا الأسلوب الذي يضمن له ولاء الرعية.

إذن فالكائن الريعي كائن مزيف Pseudo-homme، هو إنسان من غير مسؤولية. ليس له من دور في المجتمع الإنساني سوى العيش على العطاء الممنوح بطريقة غفلية. وهو كائن يبرر وضعيته البئيسة بتمجيده لمانح العطاء، الذي من حقه أن يهب ما يشاء لمن يشاء من غير أية مساءلة.

الكائن الريعي لا يخجل من اتكاليته، من عجزه وإنما ينبري مدافعا عن هبة معطاة من غير جهد، مصورا نفسه أهلا للعطاء من دون العالمين، ومن ثمة فهو لا يفكر قط في المعذبين في الأرض، هؤلاء الذين يقتاتون بضنك من مجهود عملهم، والذين لا يطلبون سوى العدالة الاجتماعية وتكافؤ الفرص، ليس من هم للكائن الريعي سوى الحفاظ على رخصة استغلال تجلب له الامتياز الدائم وحظوة المخزن على حساب الكادحين والأجراء البسطاء الذين لا يوفر لهم كدحهم سوى لقمة عيش بئيسة.

إذن ليس الكائن الريعي أناويا لأنه واع بذاته وعيا تاما، وراض بوجوده كما هو، من خلال رغبته الفاعلة والمنتجة، ولكنه متسول أناني، يشتهي أن يحصل لأناه على عطاء يقيه وحده من العمل والكد والجهد. والغريب أن الكائن الريعي رغم شكواه الدائمة بقصور اليد، ليس هو بالفعل معدما بل قد يكون كائنا متخما بالعطاء المسنود بالنفوذ، والسؤال المطروح الآن ما هو الحق الذي خول لهؤلاء الكائنات الريعية المنتمية إلى أعيان البلد من أن تستفرد بريع الأوطان وحدها، وتتقاسمه وفق ما تملكه من قوة ونفوذ وسيادة وجاه وثروة؟

سأسمي حقا كهذا بحق الغفلية الاجتماعية، والذي يسمح لأعيان البلد بأن يضحوا محل عناية سلطانية- إلهية، فهم وحدهم كائنات مختارة رفع عنها الكد والجهد، كما رفعت عنها كل الواجبات والمسؤوليات سواء تعلق الأمر بأداء مستحقات الدولة من ضرائب وغيرها، أو المساهمة في خدمة البلد، بينما جل الكادحين يقاسون من الحرمان، ورغم ذلك يؤدون واجباتهم تجاه الدولة.

إذن حق الغفلية لا يؤسس لوعي مجتمعي يكون بمثابة وعي يقظ يشحذ الهمم ويعلي من شأن الفعل والمسؤولية، البانية لأفق الذاتية المشتركة، بل على العكس من ذلك فهو لا يؤسس سوى لذهنية الاستغفال.

يحتمي الكائن الغفلي بنظام الغفلية الاجتماعية الذي يستميت بالدفاع عنه، لأن نظاما كهذا يقسم المجتمع إلى فئتين، فئة الكائنات الغفلية المصطفاة، وفئة الكائنات الشقية المستغفلة، والفئة الأولى هي الفئة العليا المفضلة في الرزق من دون العالمين، أما الفئة الثانية فهي الفئة الدنيا التي عليها أن ترضى بهذه القسمة المقدرة، وهو ما يعني تكريسا لمجتمع لا مدني، لا يقوم على مبادئ المواطنة والعدالة والإنصاف، وإنما يقوم على مبدأ التمايز الاجتماعي المولد للغبن والإجحاف مادام أن هذا التمايز غير ناتج عن جهد مبذول أو منافسة شريفة أو تكافؤ فرص، وإنما عن الحظوة الاجتماعية.

ومادام يوجد تمايز كهذا، فثمة وجود للريع، وثمة وجود لدولة ريعية، ليست هي الدولة ذات المشروع المجتمعي الحداثي، ولا هي دولة الحق والقانون، وإنما هي دولة "ريعية" بامتياز، لأن الأفراد فيها ليسوا بعد مواطنين وإنما مجرد رعايا، فمنهم المصطفون، ومنهم المعذبون، مادام الأولون ينعمون ويرتعون بريع الراعي الذي يمنح دون حساب، ومادام التالون يشقون بكدهم ليوفروا بعض ما يقتاته الرعايا المنعم عليهم بالعطاء. إذن ثمة تمايز وتفاضل مابين الكائنات لكن ما يوحدهم تحت رعاية الغفلية هو سبات العقل المنتج للفظاعات وللكائنات الفظيعة على حد تعبير باطاي.

الحالة التي نعيشها هي نقيض الليبرالية، بل هي بالذات وأد للمشروع الليبرالي، لأن الرأسمال الحقيقي لا ينشأ عن ريع، وإنما عن فكر حر وعمل وصراع. ولعل وجود الريع بشكله القروسطي في مجتمعاتنا سبب من أسباب غياب الوعي اليقظ القائم على مبدأ الاعتراف المتكافئ الذي يحول دون عودة التمييز والإجحاف، ولكنه بالمقابل يحث على المنافسة الحادة التي يتبلور من خلالها الفكر والجهد البانيين لحركية التاريخ والمستقبل.

من المؤكد أن تخلفنا التاريخي راجع بالأساس لسيادة حق الغفلية الموروث عن نظام الخلافة الإسلامية، وليس "الاستبداد" إلا وريثا شرعيا لهذا النظام، الذي يشرع للغفلية بوصفها إقرارا بالطاعة للراعي، وما على الرعايا إلا الخضوع لمبدأ تقسيم أرزاقهم وفق إرادة الراعي /الخازن الذي يتنعم على صفوة رعاياه بما جادت به ذاته التي تمتثل لمشيئة إلهية فضلت بعض العباد على البعض الآخر في الرزق، وليس وفق الرغبة والإرادة أو الجهد والعمل. أي وفق غائية إنسانية تشرع لذاتها وتبني أفقها البيإنساني المشترك.

إذن لا يمكن أن تقود التجربة الريعية إلى تجربة روحية يغدو فيها اللامتناهي مرغوبا فيه، بما هو أثر للغيرية، بل إنها لا تقود إلا إلى إتلاف كل علو وكل غيرية، والأدهى من هذا فإنها قد لا تتورع من استغلال "اللامتناهي" من أجل تلبية أغراض الهيمنة والسلطة وجلب المكاسب السياسية. وفي النهاية ليست تجربة الريع سوى تجربة مرائية، فهي ترغب في الترائي: أي أن تكون مرئية، وأن تكون مشبعة بما هو مرئي، وأن تتجرد من أي جهد وأية مسؤولية، وما دامت كذلك فلن تقودها هذه التجربة إلى اللامتناهي، حيث تنبعث قيمة الإيثار، بل تقودها إلى لامتناهي شهوة الإشباع.

------------------------------------

[1] Emamanuel Lévinas, totalité et infini; essai sur léxtériorité, Martinus nijhof, 1971, p21

[2] Ibid, p22

[3] Ibid, p23

[4] George bataille, Théorie de la religion, Tel Gallimard, 1973, p32

المصدر: http://www.mominoun.com/articles/%D8%A7%D9%84%D8%AD%D9%8A%D8%A7%D8%A9-%D...